論語集註大全卷之十七[陽貨第十七]

陽貨第十七. 凡二十六章

01-1. 陽貨欲見孔子어늘 孔子不見하신대 歸孔子豚이어늘 孔子時其亡也而往拜之러시니 遇諸塗하셨다.[331] [亡:없을무]

  陽貨季氏家臣이니 名虎嘗囚.季桓子 而專國政이라.
  [左傳定公五年季平子卒旣葬陽虎囚季桓子]

  欲令[平聲]孔子來見己而孔子不往한대
  [葉氏少蘊曰虎與南子異南子君夫人可以見而虎可以不見也]

  貨以禮大夫有賜於士어든 不得 受於其家 則往拜其門이라. 故,瞰[苦濫反]孔子之亡 而歸之豚하야 欲令,孔子來拜而見之也.
  [朱子曰貨之歸豚蓋以大夫自處]

01-2. 謂孔子曰, 來하라. 予與爾言호리라. 曰 懷其寶而迷其邦可謂仁乎. 曰 不可호다. 好從事而亟失時可謂知乎. 曰 不可호다. 日月逝矣. 歲不我與니라. 孔子曰 諾. 吾將仕矣로리라.[332]
[好亟知竝去聲][亟:빠를극(疾),급할극(急). 자주기(頻數),창졸기(遽)]

  懷寶迷邦謂,懷藏道德하고 不救,國之迷亂이라. 亟[音朔], 失時謂不及 事幾[平聲]之會. 將者且然而未必之辭.
  [新安陳氏曰將之一字其辭活其意婉不輕絶之亦未嘗輕許之聖人之遠小人所以不惡而嚴也]

  貨語皆譏孔子 而諷하야 使速仕하니 孔子固,未嘗如此, 而亦非,不欲仕也, 但不仕於貨耳. 故,直據理答之하고 不復[扶又反]與辯하야 若,不諭其意者.
  [慶源輔氏曰君子未嘗不欲仕曰吾將仕矣此所謂據理而答之也不復與辯者不與辯己固未嘗如此亦非不欲仕直不可仕於貨之意也蓋陽虎雖暴戾然其與夫子言亦未嘗悖違乎理也曰懷寶則貴之矣曰亟失時則惜之矣曰仁曰知則亦嘗聞其說而非懵然全不曉矣此固聖人盛德之容儀有以感之故夫子亦據直理答之若夫聖人之心事則非虎之可知而可語也] [懵:어리둥절할몽]

  ○陽貨之欲見孔子雖其善意 然이나 不過 欲使助己爲亂耳.
  [慶源輔氏曰觀懷寶失時之語有愛敬聖人之心知其爲善意然意欲其助己耳]

  故,孔子不見者義也, 其往拜者禮也. 必時其亡 而往者欲其稱[去聲], 遇諸塗 而不避者不終絶也. 隨問而對者理之直也, 對而不辨者言之孫[去聲]而亦無 所詘[與屈同]라. [稱:저울질하다,상대에 맞추어 행동함][諸:之於(音따름)][直:正][譏"나무랄기][諷:빈죽거릴풍].
  [新安陳氏曰言遜則易詘惟聖人能遜言而無所詘]
  [問陽貨瞰亡此不足責孔子亦瞰亡不幾於不誠乎朱子曰非不誠也彼以瞰亡來我亦以瞰亡往一來一往禮甚相稱但孔子不幸遇諸塗耳]
  [吳氏曰小人行事君子豈得效之非謂禮尙往來欲其相稱不往不可往拜則墮小人之計故權衡如此又曰不見正也往拜權也隨問而答辭順禮恭在此無詘而在彼亦無所忤也貨天資小人術旣狡深語皆機警而夫子雍容應之曲盡其道貨終無所施其姦也非聖人而能若是乎]
  [慶源輔氏曰聖人之事雖縱橫曲折千條萬緖然無非義理之當然不自往見者義也其往拜者禮也不終絶者仁也隨問而答對而不辯者知也四者一出於誠信也只此一事而五性具焉夫然後見聖人之全德]

  楊氏 曰, 揚雄謂,孔子於陽貨也敬所不敬하니 爲 詘身以信[與伸同]라 하니 非知 孔子者.
  [揚子法言或問聖人有詘乎曰有曰焉詘乎曰仲尼於南子所不欲見也於陽虎所不欲敬也見所不見敬所不敬不詘如何或曰衛靈公問陳則何以不詘曰詘身將以信道也如詘道而信身雖天下不可爲也](詘:屈과通字)]

  蓋道外無身이오, 身外無道하니 身詘矣而可以信道吾未之信[如字]로라.
  [朱子曰虎是惡人本不可見孔子乃見之亦近於詘身却不知聖人是禮合去見他不爲詘到與他說話時只把一兩字答他辭氣溫厚而不自失非聖人斷不能如此]
  [或問此章之說曰觀夫子所以告微生畒與夫辨長沮桀溺之語則聖人之自言未嘗不正其理而明辨之也至於告陽貨則隨其所問應答如響而略無自明之意則亦是陽貨之暴有不足告而姑孫辭以答之然味其旨則亦無非義理之正與其中心之實然者則是初未嘗詘也胡張之說善矣]
  [胡氏曰揚氏謂孔子於陽貨爲詘身以信道雄之意蓋以身與道爲二物也是以其自爲也黽勉莽賢之間而擬論語周易以自附於夫子豈不謬哉]
  [南軒張氏曰陽貨見孔子一節不只是遜詞答他道亦在其中懷其寶而迷其邦固不可謂之仁我却不是迷其邦好從事而亟失時固不可謂之知我却不是亟失時日月逝矣歲不我與我又却不是不仕只是我仕時却與伱別聖人之言本末備具]
  [勉齋黃氏曰日月逝矣歲不我與蓋謂夫子旣老可以有爲之日月已過矣歲運而往其去甚速豈復與我而爲我少緩乎是亦諷使速仕也]
  [問陽貨欲見孔子孔子不見至於公山弗擾以費畔召子欲往夫陽貨與此人皆一時叛臣孔子不見陽貨而欲見此人何也潛室陳氏曰聖人道大德宏無可無不可雖是惡人苟其一時意向之善交際之誠聖人無不與者陽貨則見之之意不實交際之禮不誠故孔子不欲見之孟子曰苟善其禮際斯君子受之矣]
  [雲峯胡氏曰此一事耳而見聖人一言一動無非時中之妙陽貨欲見孔子而遞見之非中也旣有餽而不往拜之非中也不時其亡則中小人之計非中也不幸遇諸塗而又避之則絶小人之甚非中也理之直者其辭易至於不遜非中也辭之遜而或有所詘非中也聖人不循物而亦不苟異不絶物而亦不苟同愈雍容不迫而愈剛直不詘此其所以爲時中之妙也]

[詘:굽을굴,말막힐굴,(屈通)][桀:홰걸,사납다 교활,(夏末暴君)][莽:풀우거질망][擬:헤아릴의,본뜨다.비기다][謬:그릇될유][亟:빠를극,자주기][擾어지러울요,시끄럽다][叛:배반반][遞:갈마들체,멀체][餽:(음식을)보내다(貽)(饋와同字)]

02. 曰 性相近也習相遠也니라.[337]

  此所謂性兼氣質而言者也. 氣質之性固有美惡之不同矣. 然以其初而言則皆不甚相遠也로대 但習於善則善하고 習於惡則惡하니 於是始相遠耳.
  ○程子曰, 此言氣質之性이오, 非言性之本也. 若言其本,則性卽是理, 理無不善이니, 孟子之言 性善是也何相近之有哉리오.
  [朱子曰性相近是氣質之性若本然之性則一般無相近]
  [性是天賦予人只一同氣質所稟却自有厚薄人有厚於仁而薄於義餘於禮而不足於智便自氣質上來]
  [先有天理了却有箇氣氣積於質而性具焉]
  [質並氣而言則是形質之質若生質則是資質之質]
  [天命之性若無氣質却無安頓處如一勺之水非有物盛之則水無歸著]
  [稟得木氣多則少剛强稟得金氣多則少慈祥推之皆然]
  [孔子言性雜乎氣質言之故不曰同而曰相近蓋以爲不能無善惡之殊但未至如所習之遠耳]
  [天命之謂性則通天下一性耳何相近之有言相近者是指氣質之性而言孟子所謂犬牛人性之殊者亦指此而言也]
  [南軒張氏曰原性之理無有不善人物所同也論性之存乎氣質則人稟天地之精五行之秀固與禽獸草木異然就人之中不無淸濁厚薄之不同而實亦未嘗不相近也不相近則不得爲人之類矣而人賢不肖之相去或相倍蓰或相什百或相千萬者則因其淸濁厚薄之不同習於不善而日遠耳習者積習而致也善學者克其氣質之偏以復其天性之本而其近者亦可得而一矣]
  [慶源輔氏曰性之本謂不兼乎氣質而言之者也旣不兼乎氣質則純以理言耳理則天地人物一而已矣何相近之可言哉]
  [雙峯饒氏曰此章程子專以爲氣質之性朱子以爲兼氣質而言兼字尤精蓋謂之相近則是未免有些不同處不可指爲本然之性然其所以相近者正以本然之性寓在氣質之中雖隨氣質而各爲一性而其本然者常爲之主故氣質雖殊而性終不甚相遠也此是以本然之性兼氣質而言之非專主氣質而言也問如何見得性相近曰如惻隱羞惡人皆有之然有惻隱多於羞惡者亦有羞惡多於惻隱者雖不盡同亦不甚相遠故曰相近]
  [吳氏曰習與性成言性習始此中人上下之質相去本不甚遠喩習於善則日造乎高明習於惡則日淪乎汙下以是而相遠耳上知生知安行何事於習下愚習於惡則有之習於善則無矣上知下愚相去遠矣又豈待習而然哉]
  [雲峯胡氏曰伊尹曰習與性成是專主氣質而言習如此性之性也遂如此所以言性在習之後夫子曰性相近習相遠是兼氣質而言性如此而習則未必皆如此所以言性在習之先若論天命之性則純粹至善一而已矣不可以相近言此所謂性者兼氣質而言也天命之性不離乎氣質之性其初猶未甚相遠蓋天命之性猶未漓也赤子之生無有五方其聲一也性之相近也如之長則言語不通飮食不同有至死莫能相爲者習之相遠也如之] [漓:땅에물스밀리]
  [新安陳氏曰人有此形則有此心有此心則稟受此理性者心中所稟受之理也纔說性字則已寓於氣質中矣非氣質則性安所寓乎性善以天地之性言非天地之性懸空不著乎氣質而自爲一物也就氣質中指出天地本然賦予之理不雜乎氣質而言之耳然天地之性雖不雜乎氣質亦不離乎氣質孟子之言性善指其不雜乎氣質者言之也乃是純言天地之性也孔子之言性相近以其不雜乎氣質者言之也乃是兼言氣質之性也兼云者言本然之性夾帶言氣質之性也朱子有云孔子雜乎氣質言之雜卽兼也輔氏饒氏推集註兼氣質而言之說終欠透徹不得已而發此云]

03. 曰 唯上知[去聲]與下愚不移니라.[342]

  此,承上章하야 而言,人之氣質相近之中又有,美惡一定,而非,習之所能移者.
  [慶源輔氏曰二章相承此必一時之言]

  ○程子曰 人性本善이어늘 有,不可移者何也오? 語其性,則皆善也語其才,則有,下愚之不移.
  [新安陳氏曰程子此言才字與孟子言天之降才不同孟子以理言程子以氣言也]

  所謂,下愚有二言하니 自暴,自棄也. 人苟以善自治,則無不可移雖昏愚之至라도 皆可漸[子廉反]磨,而進也어니와 惟自暴者拒之以不信하고, 自棄者絶之以不爲하니,
  [朱子曰拒之以不信只是說沒這道理絶之以不爲是知有這道理自割斷了不肯做自暴者有强悍意剛惡之所爲自棄者有濡弱意柔惡之所爲也]

  雖聖人與居라도 不能化,而入也仲尼之所謂,下愚也. 然,其質,非必昏且愚也, 往往强戾하야 而才力,有過人者, 商辛是也.
  [史記帝乙之子辛卽帝紂資辯捷疾聞見甚敏才力過人手格猛獸]
  [新安陳氏曰如商紂强足以拒諫智足以飾非固非懵然昏愚往往爲戾氣所蔽錮而不可與入於善耳]

  聖人以其自絶於善할새 謂之下愚. 然,考其歸,則誠愚也라.[誠:참으로].
  [朱子曰性相近是通善惡智愚說上智下愚是就中摘出懸絶者說]
  [問集註謂氣質相近之中又有一定而不可易者復擧程子無不可移之說似不合曰且看孔子說底各自有不移底人如堯舜不可爲桀紂桀紂不可使爲堯舜之類程子却又推其說須知其異而不害其爲同]
  [習與性成而至於相遠則固有不移之理然人性本善雖至惡之人一日而能從善則爲一日之善人豈有終不可移之理]  [以聖言觀之則曰不移而已不曰不可移也以程子之言考之則以氣不肯移而後不可移耳蓋聖人之言本但以氣質之稟而言其品第未及乎不肯不可之辨也程子之言則以稟賦甚異而不肯移非以其稟賦之異而不可移也]
  [問程子謂語其才則有下愚之不移與孟子非天地降才爾殊如何曰孟子說與程子小異孟子專以發於性者言之故以爲才無不善程子兼指其稟於氣者言之則人之才固有昏明强弱之不同矣以事理考之則程子爲密蓋才稟於氣氣淸則才淸氣濁則才濁如后稷自幼而岐嶷越椒自幼而惡是氣稟如此孟子謂盡得才之善固是好畢竟氣稟有善惡不同後人看不出所以引惹得許多善惡混等說來自濂溪太極圖始說陰陽五行之變不齊二程始因其說推出氣質之性來]
 [雙峯饒氏曰善底性不肯移而爲惡惡底性不肯移而爲善肯不肯雖屬心其所以肯不肯者才實爲之也又曰性相近是說性上知下愚是說才善惡性也知愚才也性雖相近而才之等級不齊有相去甚懸絶者才旣懸絶則性亦非習之所能移矣]
  [吳氏曰下愚以質言自暴自棄以人事言質雖可移而自不移者暴棄之謂也]
[惹:이끌야.惹起.惹鬧][岐:갈림길기][嶷:숙성할억,아이영리할억,산높을의][椒:산초나무초][濂:엷을염,경박하다]

  或曰此與上章 當合爲一이니, 子曰二字蓋衍文耳.

04-1. 之武城하사 聞弦歌之聲하시다.[345]

  弦琴瑟也. 時 子游爲,武城宰하야 以禮樂爲敎. 故,邑人皆弦歌也.

04-2. 夫子[華版反]爾而笑曰 割雞[於虔反]用牛刀리오.[346]

  莞爾小笑貌蓋喜之也. 因言,其治[平聲]小邑何必用此大道也리요.

04-3. 子游對曰 昔者偃也聞諸夫子호니 曰 君子學道則愛人이오, 小人學道則易[거성]使也하시다.[346][偃:쓰러질언]

  君子,小人以位言之. 子游所稱蓋夫子之常言이니, 言,君子小人皆不可以不學이라. 故,武城雖小亦必 敎以禮樂이라.
  [朱子曰君子學道是曉得那已欲立而立人已欲達而達人底道理方能愛人小人學道不過曉得耶孝弟忠信而已故易使也]
  [雙峯饒氏曰君子小人以位言方其學時君子小人猶未分也後來入仕者則用此道以愛人在閭閻畎畒間者亦自知義所以易使][畎:밭도랑견,산골돌물도랑견]

04-4. 曰 二三者偃之言是也前言戱之耳니라.[347][偃:쓰러질언]

  嘉子游之篤信하고 又 以解 門人之惑也. ○治,有大小而其治之必用禮樂則其爲道一也. 但衆人多不能用이나 而子游篤行之 故,夫子驟聞 而深喜之하고 因反其言以戱之러니 而子游以正對. 故,復[扶又反]是其言하고 而自實其戱也.
  [朱子曰禮樂之用通乎上下一身有一身之禮樂一家有一家之禮樂一邑有一邑之禮樂以至推之天下則有天下之禮樂亦隨其大小而致其用焉不必其功大名顯而後施之也]
  [南軒張氏曰莞爾而笑者聞弦歌而喜也割雞焉用牛刀者謂其治小以大也君子學道則有以養其仁心故愛人小人學道則亦和順以服事其上故 {易昜} 使夫子聞子游之於恐學者疑於前言以寡國小民爲可忽也故告二三子以子游之言爲是而謂前言爲戱之辭氣抑揚之間豈弟和平無非敎也]
  [勉齋黃氏曰弦歌弦且歌也合樂曰歌人聲絲聲皆堂上之樂也敎以弦歌而謂之學道者使人人習於和平中正之音以養其心而所歌之詩又皆溫柔敦厚合乎禮義則自然皆趨於人所當行之道乃所謂學道也君子在上者能學道則知撫乎下矣小人在下者能學道則知順乎上矣上撫乎下下順乎上安有不治者乎]
  [慶源輔氏曰治之用禮樂如飢之必用食渴之必用飮豈謂小邑寡民而可以無禮樂爲哉舍禮樂則必將專於刑罰而民無措其手足矣豈聖學之所尙耶]
  [厚齋馮氏曰古之學者春誦夏弦蓋御琴瑟歌詠諷誦之耳城以武名乃巖險用武之地以左傳考之可見夫習俗尙武子游乃能以道化其民使習於禮樂變甲胄之俗爲弦歌之聲此夫子所以喜之而以戱言發實語也]
  [雙峯饒氏曰弦歌如何見得是學道又弦歌是樂集註如何添禮字說古者敎人春秋敎以禮樂冬夏敎以詩書纔敎便兼詩書禮樂不應只敎以弦歌春習樂夏習詩秋習禮冬習書皆因時以爲敎春夏陽氣發達之時聲屬陽故敎以詩樂想夫子過武城是春夏時也聞弦歌便知其以禮樂爲敎學詩書禮樂卽是學道]
  [勿軒熊氏曰子游宰武城之事凡兩見一以人才爲重一以道化爲先皆見其知本]
  [雲峯胡氏曰所謂道者仁義禮樂而已以禮樂爲敎故上焉敎此者知有撫下之仁下焉學此者知有事上之義]

05-1. 公山弗擾以費畔하여 어늘 欲往이러시다.[349]

  弗擾季氏宰與陽虎共執桓子하고 據邑以叛이라.
  [叛與畔同. ○厚齋馮氏曰公山氏弗擾名一云不狃字子洩費邑宰也與陽虎共執桓子虎敗出奔弗擾據邑以叛]
  [左傳定公五年事見季氏篇首章集註家臣屢叛下]
  [十二年仲由爲季氏宰將墮三都叔孫氏墮郈季氏將墮費公山不狃叔孫輒帥費人襲魯公與三子入季氏之宮登武子之臺費人攻之不克入及公側仲尼命申句須樂頎下伐之費人北國人追之敗諸姑蔑]
[狃:친압할뉴(유).狃習:익숙함][洩:샐설.漏洩=漏泄][郈:고을이름후][輒:문득첩][頎:헌걸찰기][蔑:없신여길멸]

05-2. 子路不說[音悅]曰 末之也已何必公山氏之之也이닛고?[350]

  末無也言,道旣不行하야 無所往矣何必公山氏之往也.

05-3. 曰 夫召我者而豈徒哉리오? 如有用我者인댄 吾其爲東周乎인저.[351]

  豈徒哉言必用我也. 爲東周言,興周道於東方이라.
  [謂東魯 ○邢氏曰如有用我者我則興周道於東方其使魯爲東周乎]

  ○程子曰聖人以天下無不可有爲之人이요, 亦無不可改過之人이라. 故,欲往이라. 然而終不往者知,其必不能改故也.
  [程子曰公山弗擾以費叛不以召叛人逆黨而召孔子則其志欲遷善悔過而未知其術耳使孔子而不欲往是沮人爲善也何足以爲孔子]
  [公山召我而豈徒哉是孔子意他雖叛而召我其心不徒然往而敎之遷善使不叛則已此則於義直有可往之理而孔子亦有實知其不能改而不往者佛肸召亦然]
  [朱子曰夫子云吾其爲東周乎興東周之治也孔子之志在乎東周然苟有用我者亦視天命如何耳聖人胷中自有處置非可集定本以議之也]
  [諸家皆言不爲東周集註却言興周道於東方何也曰這是古註如此說其字乎字只是閑字只是有用我便也要做些小事何處是有不爲東周底意這處與二十年之後吳其爲沼乎辭語一般亦何必要如此飜轉文字須寬看子細玩味方見得聖人語言]
  [問弗擾果能用夫子夫子果往從之亦不過勸得他改過自新舍逆從順而已亦如何便興得周道曰聖人自不可測改過不過臣順季氏而已此只是常法聖人須別有措置]
  [蘇氏曰孔子之不助畔人天下之所知也畔而召孔子其志必不在於惡矣故孔子因其有善心而收之使不自絶而已弗擾之不能爲東周亦明矣然而用孔子則有可以爲東周之道故子欲往者以其有是道也卒不往者知其必不能也]
  [慶源輔氏曰魯在周之東故云爾蓋聖人無小成苟就之事如獲用焉不興周道以繼文武不已也]
  [雙峯饒氏曰當時子路更欠一問如何可爲東周夫子必告以爲之之道如問衛君待子而爲政子將奚先夫子便告以正名今聖人不曾說出難爲臆度]
  [雲峯胡氏曰門人豈有不說於夫子者而子路不說者二豈知夫子之於南子其辭不見者義也不得已而見亦有可見之禮也夫子之於公山弗擾其欲往者仁也而卒不往者蓋有知人之知也聖人一動一靜莫非適乎時中而子路未之知也然非子路之疑則聖人之心又孰得而知之乎]

06. 子張問仁於孔子하야대 孔子曰, 能行五者於天下爲仁矣니라. 請問之하야대 曰, 恭寬信敏惠恭則不侮하고, 寬則得衆하고, 信則人任焉하고, 敏則有功하고, 惠則足以使人이니라.[353]

  行是五者 則心存 而理得矣. 於天下言 無適而不然이니 猶 所謂 雖之夷狄이라도 不可棄者. 五者之目蓋因 子張 所不足而言耳. 任倚仗也, 又言 其效如此.
  [問敏字於求仁工夫似不甚切朱子曰不敏則便有怠忽纔怠忽便心不存而間斷多便是不仁]
  [任是堪倚靠是能爲人擔當事也]
  [勉齋黃氏曰行五者則心存理得何也曰心主乎五者則無非僻之難而心之德常存以五者施之事則無悖謬之失而事之理常得又言其效通指不侮至使人五者欲其以是驗之如答顔冉問仁亦以歸仁無怨之效言也]
  [慶源輔氏曰五者皆心所具之理而仁之發也恭則仁之著寬則仁之量信則仁之實敏則仁之力惠則仁之澤能行此五者則心存理得而仁不外是也然是心一有間斷之時則亡矣是理一有虧闕之處則失矣故其行是五者必自一家一國以至於天下無適而不然然後其心公平其理周遍而仁之體用備矣夫仁道無不該乃萬善之綱領也今特以此五者言之故以爲因子張所不足而言當當乎張疑其不足於恭愛欲生惡欲死疑其不足於寬問行而告以忠信疑其不足於信問政而告以無倦疑其不足於敏色取仁而行違疑其不足於惠也]

  張敬夫曰能行 此五者於天下 則其心公平 而周遍可知矣. 然 恭其本與인저.
  [慶源輔氏曰所謂其心公平而周遍者非體仁之深者不知此味也所謂恭其本與者所以指示學者尤切蓋恭則此心收斂不至於放縱此心收斂不放縱則夫寬信敏惠自有所不能已者]
  [胡氏曰五常百行何莫非仁而獨以是言故疑其爲子張之所不足也語恭其本者四者皆以事言而恭則切於身也倂及其效者欲其因是而驗之]
  [雙峯饒氏曰朱子以心存理得爲仁是指能行五者而言南軒以公平周遍爲仁是兼行於天下而言二者互相備必心存理得始能公平周遍又曰南軒於五者以恭爲主亦與胡氏釋千乘之國章謂五者以敬爲主同意恭敬則心存心存然後理得故能行下四者]
  [雲峯胡氏曰子張平日問達問行其志欲得行於彼也故夫子因其問仁而告之以能行乎此者也能行此五者則心存而理得能行之放天下則其心公平而溥遍矣]

  李氏曰此章與 六言 六蔽 五美 四惡之類皆與 前後文體大不相似.
  [朱子曰六言六蔽五美等語雖其意是然皆不與聖人常時言語一攘家語此攘話亦多大抵論語後數篇間不類以前諸篇]
  [厚齋馮氏曰孔門問仁無稱問仁於孔子者抑此其齊論歟]

07-1. [音弼][許密反]이 어늘 欲往이러시니.[357]

  佛肹晉大夫趙氏之中牟宰也.[中牟趙氏邑][肹:소리크게울릴힐]

07-2. 子路曰, 昔者由也聞諸夫子호니 曰, 親於其身爲不善者어든 君子不入也라 하시니, 佛肹以中牟畔이어늘 子之往也如之何이잇고?[357]

  子路恐,佛肸之浼[汙也]夫子. 故,問此 以止夫子之行이라. 親猶自也. 不入不入其黨也.[浼:音每 瀆也. 瀆汚:더러움,더럽힘]
  [慶源輔氏曰所謂親於其身爲不善而君子不入者正恐其汙己也此固子路之所知也至於人之不善不能浼聖人則非子路之所能知也故引此爲問欲以止夫子之行耳]
  [聖人道大德弘所過者化人之不善一經聖人照臨之則大者革心小者革面之不暇何至有浼於聖人若夫昏顽之至不可以常理化者則聖人又自有以處之在上則或若堯舜之待三苗在下若夫子之待陽貨公山佛肹亦豈能浼於聖人哉]

07-3. 曰, 然하다. 有是言也니라. 不曰堅乎아! 磨而不磷[力刃反]이니라 不曰白乎아![乃結反]而不緇니라.[358]

  磷薄也. 涅染皂物이니 [齊氏曰涅水中黑土今江東皀泥] 言,人之不善不能浼己. 楊氏曰 磨不磷하고, 涅不緇而後無可 無不可. 堅白不足而欲 自試於磨涅이면 其不磷緇也者[平聲]. [皂:검을조][浼:더럽힐 매][磷:돌틈으로흐르는물인,돌비늘인][涅:앙금흑날,검은물들임]

  [問公山之召子路不悅夫子雖以東周之意論之子路意似有所未安也故於佛肹之召又擧所聞以爲問其自信不苟如此學者未至聖人地位且當以子路爲法庶乎不失其身不可以聖人體道之權籍口恐有學步邯鄲之患也朱子曰得之] [邯鄲(한단):춘추전국시대조나라도읍]
  [南軒張氏曰子路之說在子路則當然蓋子路以己處聖人而未能以聖人觀聖人也]
  [慶源輔氏曰磨不磷涅不緇而後無可無不可者聖人之事也堅白不足而欲自試於磨涅則後世不度德不量力輕擧妄動始欲自附於聖人而終則陷其身於不義之流也]
  [新安倪氏曰楊氏謂堅白不足以下非夫子所言之本意乃爲子路軰言也][軰=輩]

07-4. 豈匏瓜也哉 焉能繫而不食이리오.[359]

  匏[音互]. 匏瓜繫於一處 而不能飮食이니 人則不如是也.
  [朱子曰不食謂不求食非謂不可食也今俗猶言無口匏亦此意]
  [勉齋黃氏曰匏瓜繫而不食蓋言匏瓜蠢然一物繫則不能動不食則無所知吾乃人類在天地間能動作有思慮自當見之於用而有益於人豈微物之比哉世之奔走以餬其口於四方者往往借是言以自況失聖人之旨矣此不可以不辨也]

  ○張敬夫曰,子路昔者之所聞君子守身之常法이오, 夫子今日之所言聖人,體道之大權也. 然,夫子,於公山佛肸之召皆欲往者以天下 無不可變之人이요, 無不可爲之事也로대 其卒不往者知,其人之終不可變이요, 而事之終不可爲耳, 一則生物之仁이오, 一則知人之智也.
  [程子曰佛肸召子必不徒然其往義也然不往者度其不足與有爲也]
  [朱子曰公山弗擾佛肸召而欲往者乃聖人虛明應物之心荅其善意自然而發終不往者以其爲惡己甚義不復可往也此乃聖人體用不偏道並行而不相悖處然兩條故子路不同者即其所疑而喩之爾子路於公山氏疑夫子之不必往故夫子言可往之理於佛肸恐其浼夫子也故夫子告以不能浼己之意]
  [夫子於佛肸之召鍛謂其不能浼我而已於公山氏之召却眞箇要去做]
  [問佛肸弗擾之召孔子欲往此意如何曰此是一時善意聖人之心適與之契所以欲往然更思之則不往矣蓋二人暫時有尊賢向善之誠心故感得聖人有欲往之意然違道叛逆終不能改故聖人亦終不往也譬如雲陰忽略開霽有些光明又被重陰遮蔽了問陽貨欲見却終不許他曰貨全無善意來時便己不好了故亦不能略感聖人]
  [慶源輔氏曰自聖人言之則固無不可爲之時亦無不可爲之事無不可敎之人然其所遇則有不可必自天未欲平治天下則在時者有不可爲也上之人不我用則在事者有不可爲也誨之諄諄聽之藐藐則在人者有不可敎也]

08-1. 曰, 由也. 女聞六言六蔽矣乎. 對曰 未也로이다.[362]

  蔽掩遮也.
  [胡氏曰如爲物遮掩僅得其一偏而不見其全體也]
  [慶源輔氏曰謂各隨其意之所向以遮掩其正理]

08-2. 하라. 吾語女호리라.[362]

  禮君子問更[平聲]端則起而對. [出記曲禮] 故,夫子諭子路하야 使還坐而告之.

08-3. 好仁不好學이면 其蔽也, 好知不好學이면 其蔽也이요, 好信不好學이면 其蔽也이요, 好直不好學이면 其蔽也, 好勇不好學이면 其蔽也이요, 好剛不好學이면 其蔽也이니라.[好知並去聲].[362]

  六言皆美德이라. 然,徒好之 而不學以明其理,則各有所蔽. 愚若 可陷可罔之類, 蕩 謂,窮高極廣 而無所止, 賊謂 傷害於物이라.
  [朱子曰固執必信而不好學必至於賊害物如證父攘羊便是]
  [雙峯饒氏曰信而不明理則不度事理之可否而欲必踐其言如此者必至於害事如尾生之信是自賊其身者也]

  勇者剛之發이오, 剛者勇之體.
  [朱子曰勇只是敢爲剛有堅强之意]
  [慶源輔氏曰人之資稟得於陰陽者惟有剛有柔勇則剛之發出者也]
  [雙峯饒氏曰剛屬質體也勇屬氣用也]
.

  狂躁率也.
  [慶源輔氏曰此與狷之狂不同躁率則近乎剛惡也故特釋之]
  [程子曰六言六蔽正與恭而無禮則勞寬而栗剛而無虐之義同蓋好仁而不好學乃所以愚非能仁而愚徒好而不知學乃愚]
  [南軒張氏曰學所以明善也不知學則徒慕其名以莫知善之所以爲善矣好仁不好學之蔽如欲力得自守以爲仁而不知學以明之則其所行所守未免於私意適足以爲愚而已至於好知不好學則用其聰明而不知約之所在故其蔽蕩好信不好學則守其小諒而不知義之所存故其蔽賊好直不好學則務徑情而不知含蓄故其蔽絞絞者訐而已好男不好學則犯難而不知止故其蔽亂好剛不好學則務勝而不知反故其蔽狂是六者本爲達德善行而不好學則非所以爲德行而反以自蔽學如行大道日闢而通也不學如守暗室終窒而蔽矣][訐:들춰낼알]
  [問蔽之爲義何也勉齋黃氏曰集註以爲遮掩言有所不見之謂也學所以明理者學謂效之師友之言行求之方冊之記載皆學也所以學欲觀夫理之所當然者而效法之也]
  [仁知信直勇剛皆美德也又必學以明其理何哉六者德之大目耳輕重淺深當施不當施之間其理固多端也今但見其大目而好之不務學以究其理之曲折則見其一而蔽其一未有不流於一偏者也仁主於愛偏則不分輕重賢否而流於愚智知人所難知偏則窮高極遠而流於蕩信而偏則執一不通而流於賊直而偏則迫切不舒而流於絞勇則直徑而亂剛則堅守而强是皆得其大目而不學有所蔽以至於此也]
  [覺軒蔡氏曰此皆不明理而惑於所似故也格物以致其知則其蔽徹矣]

  ○范氏 曰子路勇於善爲이나, 其失之者未能好學以明之也. 故,告之以此. 曰勇,曰剛,曰信,曰直又皆 所以救其偏也.
  [慶源輔氏曰范氏就子路身上發明又切子路好勇且有何必讀書之說其失正在於未能好學以明善也剛勇直信皆其氣稟之偏故特告之]
  [陳用之曰信直勇剛子路之所好也先之以仁知使之知所好也㦯曰此子路初見夫子之時]

09-1. 曰, 小子何莫學夫詩오?[366]

  小子弟子也.
  [厚齋馮氏曰何莫云者謂弟子何爲而莫之學也]

09-2. 可以興이며,[366]

  感發志意.
  [朱子曰讀詩見不美者令人羞惡見其美者令人興起須是反覆讀使詩與心相乳入自然有感發處]

09-3. 可以觀이며,[366]

  考見得失이라.
  [勉齋黃氏曰興群怨皆指學詩者而言觀則似指詩而言謂可考詩仁之得失也然以爲觀己之得失亦可通下文旣有多識爲以此識彼則此觀爲觀己然後四語皆一意也]
  [新安陳氏曰觀詩所美所刺者之得失亦因可以考見我之得失兼此二意方爲盡]

09-4. 可以羣이며,[367]

  和而不流.
  [新安陳氏曰和以處衆曰群和而不流故可以處衆若和而流則失於雷同非處衆之道矣]

09-5. 可以怨이며,[367]

  怨而不怒.
  [慶源輔氏曰當怨不怨則失之疏怨而怒則又失之過程子所謂小弁擊鼓皆怨而各當乎理者是也]

09-6. 邇之事父이며 遠之事君이오,[367]

  人倫之道詩無不備하니
  [新安陳氏曰如關雎言夫婦常棣言兄弟伐木言朋友之類]
[雎:물수리저][棣:통할체,산매자,익숙할태]

  二者擧重而言이라.
  [新安陳氏曰父子君臣人倫中之大者]

09-7. 多識於鳥獸草木之名이니라.[368]

  其緖餘又,足以資多識이라. ○學詩之法此章盡之讀是經者所,宜盡心也.
  [慶源輔氏曰論語之論及詩者多矣而惟此章爲備學者苟於此盡心焉則有以感發其志意而爲善不懈有以考見其得失而於事無惑和而不流以處群居之常怨而不怒以處人情之變孝父忠君而人倫之大者無愧博物洽聞而一物之小者不遺詩之爲益不旣多乎]

10. 謂伯魚曰 女爲 周南召南矣乎아! 人而不爲周南召南이면 其猶正牆面而立也與[平聲]인저![368]

  爲猶學也.
  [厚齋馮氏曰爲如高叟爲詩之爲]

  周南召南詩首篇名이니, 所言皆修身,齊家之事.
  [慶源輔氏曰二南見文王齊家之化於修身疑未之及蓋身者家之本聖人之化未有不本於身者文王之化自內及外則修身之事固在其中矣]

  正墻面而立言,卽其至近之地로대 而一物無所見하고 一步不可行이라.
  [程子曰二南人倫之本王化之基苟不爲之則無所自入古之學者必興於詩不學詩無以言故猶正牆面而立]
  [朱子曰不知所以修身齊家則不待出門便己動不得了所以謂之正牆面者謂其至近之地亦行不得故也]
  [問不知修身齊家則自然推不去是一步不可行如何是一物無所見曰自一身一家己自都理會不得況其遠者乎此可見知與行相須之義周南之詩言文王后妃閨門之化召南之詩言諸侯之國夫人大夫妻被文王后妃之化而成德之事蓋文王治岐而化行於江漢之域自北而南故其樂章以南名之用之鄕人用之邦國以敎天下後世誠意正心修身齊家之道蓋詩之正風也]
  [厚齋馮氏曰此疑在伯魚過庭之後己告之學詩恐其未必踐言而復告之也]
  [新安陳氏曰詩有二南猶易有乾坤學詩自此入而修齊治平之道皆自此出誠學詩先務也孔子過庭之傳旣以學詩居學禮之先此又以二南爲學詩之先所以丁寧其子者豈有他說哉]
  [新安倪氏曰書周官曰不學牆面孔子取譬本此]

11. l 曰 禮云禮云이나 玉帛云乎哉. 樂云樂云이나 鐘鼓云乎哉.[370]

  敬而將之以玉帛 則爲禮,[將如幣之未將之將] 和而發之以鍾鼓 則爲樂이라[發如英華發外之發] 遺其本 而專事其末 則豈禮樂之謂哉아?.
  [胡氏曰玉帛五玉三帛禮文之重者也鐘金聲鼓革聲樂器之大者也非玉帛無以爲禮非鐘鼓無以爲樂然禮樂有本有末玉帛鐘鼓末也禮之本在於敬假玉帛以將之樂之本在於和假鐘鼓以發之周末文滅其質但以玉帛鐘鼓爲禮樂耳]
  [南軒張氏曰玉帛固可以行禮也鐘鼓固可以爲樂也謂玉帛鐘鼓爲非禮樂則不可然禮樂豈止乎玉帛鐘鼓之間哉得其本則玉帛鐘鼓莫非吾情文之所寓不然特虛器而已所謂本者反之吾身而求之則知其不遠也]
  [慶源輔氏曰敬者在中之禮禮之本也玉帛則禮之器所以將吾敬而播之於外者也禮之末也和者在中之樂樂之本也鐘鼓則樂之器所以發吾和而播之於外者也樂之末也本末具擧內外兼備夫然後可謂禮樂之全苟惟專務其本而不事於末固爲不可至於徒事其末而反遺其本則又豈所謂禮樂者哉云乎哉者猶言此不得謂之禮樂也]

  ○程子曰禮只是一箇序, 樂之是一箇和, 只此兩字含蓄,多少義理. 天下無,一物,無禮樂하니 且如,置,此兩椅一不定이면 便是無序, 無序便乖, 乖便不和. 又如,盜賊至爲不道然이나 亦有,禮樂하니 蓋必有總屬하야 必相聽順이라야 乃能爲盜, 不然 則叛亂無統하야 不能,一日相聚而爲盜也. 禮樂無處無之하니 學者要須識得이라.
  [胡氏曰程子欲人知禮樂之理無所不在學者記其語雜以方言至於盜賊亦有禮樂姑借近且粗者以明之非眞所謂禮樂也序和二字尤親切又見禮爲樂之本]
  [慶源輔氏曰禮樂之本雖細微之事凶惡之人一皆有之不特玉帛鐘鼓之間要之只是箇序與和底道理人能識得此箇禮樂則知天下無一物無禮樂隨處受用然其實不出序與和二字]
  [趙氏曰朱子以敬與和言是就心上說程子以序與和言是就事上說二說相須其義始備]
  [雙峯饒氏曰二說相須其義始備如人而不仁如禮何章集註擧李氏人心亡矣亦是就人心上說擧程子失正理則無序而不和亦是就事理上說]
  [厚齋馮氏曰復曰云者謂人所常言也乎哉疑而反之之辭謂禮樂之所云者止云玉帛鐘鼓而已哉蓋禮者天地之序樂者天地之和玉帛有等差所以明其序鐘鼓有聲音所以發其和是時禮樂廢壞皆僭竊其文而不知其本諸侯僭天子大夫僭諸侯則無序矣征伐相尋國異政家殊俗則不和矣夫子之言亦必有爲而發也]
  (便:문득 변, ※盜亦有道乎 何適而無有道邪리오 夫妄意室中之藏은 聖也ㅣ오 入先은 勇也ㅣ오 出後는 義也ㅣ오 知可否는 知也ㅣ오 分均은 仁也ㅣ라 五者不備而能成大盜者라)

12. 子曰 色厲而內荏[而審反]을 譬諸小人컨댄 其猶穿窬之盜也與[平聲]인저![374]

  厲威嚴也, 荏柔弱也. 小人細民也. 穿穿壁이오, 窬踰墻이니, 言,其無實盜名 而常畏人知也.
  [朱子曰不直心而私意如此便是穿窬之類又曰裏面是如此外面却不如此外面恁地裏面却不恁地][窬:협문류,뚫다,뒷간두][恁:생각할임,너,당신]
  [問色厲而內荏何以比之穿窬曰爲他意只在要瞞人故其心常怕人知如做賊然][瞞:속일만,부끄러워할문,눈게슴츠레][怕:두려울파]
  [勉齋黃氏曰穿窬內懷爲盜之實而外飾非盜之狀以欺人故以譬夫內本柔弱而外爲嚴厲以欺人者也]
  [雙峯饒氏曰色不止顔色凡形見於外者皆是如前篇異論篤爲色莊是也外示莊厲而內實柔弱譬如穿窬之人日間顯顯處與平人無異而夜間幽暗處則爲盜]
  [王氏回曰此有爲之言曰譬諸小人則指當時之大人也]
  [雲峯胡氏曰昜泰封以內健外順爲君子之道否封以內柔外剛爲小人之道此則厲者外爲剛之容莊者內蘊柔之惡者也]

13. 曰 鄕原[去聲.中文엔 平聲]은 德之賊也니라,[375]

  鄕者鄙俗之意, 原與愿同하니, 荀子原慤註讀作愿하니 是也.
  [筍子正論篇上端誠則下原慤矣謂在上者能端莊誠實則下知謹愿而純慤也][慤:삼갈각][愿:성실원]

  鄕原鄕人之愿者也, 蓋其同流合汙하야 以媚於世. 故,在 鄕人之中獨以愿稱이라.
  [勉齋黃氏曰旣以鄕爲一鄕又以爲鄙俗者鄕之得名本以鄙俗爲言也故曰我猶未免爲鄕人也亦猶都鄙之稱都之爲言美也鄙之爲言俗也然則鄕者亦鄙俗之類歟其稱原人而必加之以鄕者以見其鄙俗非公論之所在故是非錯謬而稱之以爲原也]

  夫子以其似德이나 非德 而反亂乎德이라. 故,以爲德之賊 而深惡[烏故反]. 詳見[形甸反]孟子末篇이라.
  [朱子曰鄕原者爲他做得好便人皆稱之而不知其有無窮之禍如五代馮道者此眞鄕原也]
  [鄕原最是孟子說得數句好曰生斯世也爲斯世也善斯可矣此是鄕原本情]
  [鄕原無甚見識其所爲原亦未必眞愿乃卑陋而隨俗之人耳蘇氏謂其近似中庸而非也故曰德之賊孟子曰一鄕皆稱原人無所往而不爲原人與中庸相近必與狂狷相遠狂者進取狷者有所不爲鄕原者未嘗進取而無所不爲者也狂狷與中庸相遠而孔子取其志之彊可以引而至於道也鄕原與中庸相近而夫子惡之惡其安於陋而不可與有爲也][狷:성급할견,좁다,조급,고집]
  [勉齋黃氏曰德者無合乎理者也鄕原求媚於世則不必皆合乎理而委曲遷就似乎理而實非理使人之爲善者莫知乎理之正是天下之正德反爲鄕原所害也如廉潔理之正也鄕原不以爲廉潔以異俗故亦同乎流俗而外爲說以自蓋使人視之似廉潔然實非廉潔而反以害廉潔之正也故貪夫不足以害夫廉似廉非廉者乃所以害夫廉也此夫子所以深惡之也]
  [雙峯饒氏曰一鄕有君子有小人鄕原都要他說好同流合汙是要媚小人似忠信似廉潔是要媚君子所以人人道他好人見以此得名都去學他最敗風俗故曰德之賊上章言盜盜猶畏人之知此章言賊則肆行無忌矣][汙=汚]
  [新安陳氏曰眞非不足以惑人惟似是而非者最易以惑人故夫子以爲德之賊]

14. 曰 道聽而塗說이면 德之棄也니라.[377]

  雖聞善言이나 不爲己有是 自棄 其德也. ○王氏 曰 君子多識[如字]前言往行[去성]하야 以畜[勅六反]其德이라하니,
  [新安倪氏曰此易大畜卦大象傳辭引以論此甚切蓋此章所指正與易之說反]

  道聽塗說 則棄之矣.
  [朱子曰此二章賊字棄字說得重而有力蓋鄕原只知倫合苟容似是而非而人皆稱之故曰德之賊道聽塗說者纔聽來便說了更不能蓄旣不能有之於心不能行之於身是棄其德也故曰德之棄]
  [南軒張氏曰聞善者存而體之則其德蓄聚若徒以資口說而已則於德何有哉]
  [勉齋黃氏曰觀此則輕浮淺露者眞不足以爲學也]
  [胡氏曰德之棄與上章德之賊文勢相類彼以似德而亂德故云德之賊此可以進德而不進故云德之棄]
  [鄭氏曰無所得而竊其名故曰賊有所聞而不蓄諸己故曰棄]
  [或云上章言德之賊此章言德之棄語意似相承雙峯饒氏曰是如此但兩箇德字來歷亦自不同上章所謂德是得之於天者此章所謂德是得之於人者有所聞於人而不能蓄之以爲己有是棄其所得於人者鄕原之人似德而非德以人僞亂天理是害其所得於天者也所得於天卽仁義禮智之謂]
  [新安陳氏曰人之聞善蘊蓄於不言之表者其德固淺露於輕言之際者其德棄矣]

15-1. 曰 鄙夫可與事君也與哉아![379]

  何氏曰患得之謂患不能得之.
  [慶源輔氏曰庸謂凡常惡只是惡陋謂猥瑣劣謂昏弱四者皆鄙也]
[猥:뒤섞일외,더럽다.함부로외람되이][瑣:옥가루쇄,잘다,좀스럽다,낮다.瑣瑣:자질구레하고 천한모양]

15-2. 其未得之也에는 患得之하고 旣得之하얀 患失之하느니.[379]

  何氏曰患得之謂患,不能得之.
  [胡氏曰患得之語急而文省耳][新安陳氏曰得謂得富貴權利]]

15-3. 苟患失之無所不至矣니라.[380]

  小則吮[徂兗反]癰舐[神紙反以舌取物也][直理反]하고 大則弑父與君皆生於患失而已.
  [莊子列禦寇篇秦王有病召醫破癰潰痤者得車一乘癰痤皆疽之屬也痤疽和反舐痔者得車五乘所治愈下得車愈多子豈舐其痔邪何得車之多也]
[吮:빨윤,핥을윤][徂:나아갈조,겨누다][兗:믿을연,단정][癰:惡瘡,등창(腫),헌데(疽)][舐:핥을지,빨지][潰:무너질궤흩어질궤][痤:ㅛ로지좌,부스럼][痔:치질치][疽:악성종기저,가려움병]
  [前漢佞幸傳文帝常病癰鄧通常爲上嗽山角反吮之上不樂從容問曰天下誰最愛我者乎通曰宜莫若太子太子入問疾上使太子齰癰齰仕客反齧也齧出其膿血太子齰癰而色難之己而聞通嘗爲上齰之太子慙繇是深恨通]
[嗽:기침할수][齰:물을색(책),씹다(齧)][齧:물을설,깨물설][膿:고름농][繇:역사요,말미암을유,점사주]
  [雲峯胡氏曰吮癰舐痔是柔惡弑父與君是剛惡故集註不特曰庸陋劣而且以惡之一字加之]

  ○胡氏 曰許昌[居覲反]裁之有言曰士之品大槩有三하니 志於道德者功名不足,以累其心이오, 志於功名者富貴不足,以累其心이요,
  [新安陳氏曰功名功業聲名也今俗認貴仕爲功名非矣]

  志,於富貴而已者則亦 無所不至矣라하니 志於富貴卽孔子所謂鄙夫也.
  [南軒張氏曰自古亂臣賊子其初豈敢遽萌簒弑之心惟患失也蹉跌至此履霜堅冰馴致其道也然則計利自便之萌是乃弑父與君之原也][冰=氷本字][馴:길들일순]
  [慶源輔氏曰此解無所不至矣一句甚當夫患得患失則惟利欲是徇而不復顧理意之所在矣其可與之事君也哉然其患得也則求而得之而已雖行險徼幸乘間抵희然其惡猶有止也至於患失則無不至矣小則吮癰舐痔不惜身命大則弑父與君禍及國家][徼:구할요,훔치다,순찰,순행.敫:소래할교][:험준할희]]
  [志於道德則功名不必外求而得其或終無所成則亦全吾道德而已矣在我亦何所損哉若夫志於功名則其心己是謀利計功幸而得之則已矣不然則行險徼幸枉尺直尋殆將不能免志於富貴則患得患失終必至於無所不至矣其爲庸惡陋劣之應亦可想而見也]
  [胡氏曰靳氏三品之說本非此章正意然能推見鄙夫之所以若此志於道德聖賢之徒也志於功名豪傑之士也志於富貴卽鄙夫也聖賢非不事功名也可爲則爲不得爲則不爲不害於道德也豪傑非惡富貴也視功名爲重則富貴爲輕也鄙夫則富貴之外他無所志故得失之患其害至此][靳:가슴걸이근]
  [厚齋馮氏曰孟子曰鄙夫寬謂所見隘陋也所見隘陋之人知有富貴而已小用之則敗事大用之則誤國豈容一日得志也哉]
  [齊氏曰古之君子未得之則求之性本之所固有旣得之則安於職分之所當然舜本居鹿遊若將終身則得不足以動其心牛羊倉廩若固有之則亦何失之慮學者以孔子之言觀鄙夫之如彼以孟子之言觀聖人之如此亦可以知所鑒矣]

16-1. 曰 古者民有三疾이러니, 今也或是之亡也로다.[383]

  氣失其平則爲疾이라. 故,氣稟之偏者亦謂之疾이라.
  [慶源輔氏曰氣稟之偏亦謂之疾此以德言之也人身之氣當平和而安寧一失其平則爲疾矣人之德氣稟得中則爲善一失之偏則亦爲疾矣]
  [陳用之曰人之陰陽節適則平偏倚則疾性之有疾猶身之有疾也]

  昔所謂疾今亦亡[與無通]하니 傷 俗之益偸也, [偸:야박할투]

16-2. 古之狂也러니 今之狂也이요, 古之矜也이러니 今之矜也忿戾이오, 古之愚也이러니 今之愚也詐而已矣로다.[383]

  狂者志願太高. 肆謂 不拘小節이라. 蕩則踰大閑矣[禮義爲大閑]이라. 矜者持守太嚴이라.[如不矜細行之矜非矜誇之矜]謂 稜角陗[與峭同]. 忿戾則至於爭矣. [峭:가파를초 엄하다 선명][陗=峭同]
  [厚齋馮氏曰君子矜而不爭矜而忿戾小人也]

  愚者暗昧不明이라. 直謂 經行自遂. 詐則挾私妄作矣. ○范氏 曰, 末世滋僞하니 豈惟賢者不如古哉리오? 民性之蔽亦與 古人異矣.
  [朱子曰廉是側邊廉隅這只是那分處所謂廉者爲是分得那義利去處譬如物之側稜兩下分去][稜:서슬릉,모서리]
  [問智則能詐愚者無智巧何故能詐曰如狂而不直侗而不愿之類][侗:무지할동,미련함,바보,참되다,정성][愿:삼갈원]
  [南軒張氏曰疾生乎氣稟之偏狂而肆者過於進爲也矜而廉者廉隅露見也愚而直者直情徑行也此雖偏而爲疾然猶爲疾之常至於狂而放則流而爲蕩矜而爭則溢而爲忿戾愚而衒直則變而爲詐是蓋世衰俗弊則習益遠故也言疾則固爲偏而今也倂與古之疾而亡之則益甚矣古者三疾學則可瘳也至於今之疾悖理亂常之甚蓋難反矣然困而能學亦聖人之所不棄也][衒:자기자랑할현][瘳:병나을추]
  [問古者民有三疾今也或是之亡也晦翁謂氣稟之偏者謂之疾而取范氏未世滋僞豈賢者不如古民性之蔽亦與古異竊謂時固有古今而氣稟之性亦有古今之異歟潛室陳氏曰氣數有淳漓故生物有厚薄只正春時生得物如何迨春未生物便別後世生聖賢旣與古不同卽生暗蔽愚人亦欲如古不得
[淳:순박할순][漓:땅에물스며들리][迨:미칠태,원할태.迨今:지금에이름,迨吉:좋은時期를잃지말라.結婚의時期]
  [雙峯饒氏曰語中說古今處皆是嘆今之不如古狂肆矜廉愚直是氣質之偏所謂疾也肆變而蕩廉變而忿戾直變而詐是習俗所染乃習與性成而爲惡不止於疾矣]
  [雲峯胡氏曰氣稟之性適乎中則無疾凡過與不及皆疾也狂者知之過矜者行之過愚者不能知而徑行不及者也故古者皆以爲疾]
  [新安陳氏曰古之疾己是氣質之偏今倂與古之疾而無之蓋己流於私欲之僞去古益遠而復乎善益難矣夫子所以傷之歟]

17. 子曰 巧言令色 鮮矣仁이니라.[386]

  重[平聲]出.

18. 曰 惡[去聲下同]紫之奪朱也하며 惡鄭聲之亂雅樂也하며 惡利口之覆[芳服反]邦家者하노라.[386]

  朱正色이오, 紫[去聲]이라.
  [新安陳氏曰朱南方赤之正色合赤黑而成紫北方之間色]

  雅正也. 利口捷給이요, 覆傾敗也. ○范氏 曰, 天下之理正而勝者常少하고 不正,而勝者常多하니 聖人 所以惡之也. 利口之人以是 爲非하며, 以非 爲是하며, 以賢 爲不肖하며, 以不肖 爲賢하니, 人君苟悅 而信之 則國家之覆也不難矣.
  [朱子曰紫近黑色過了那朱旣爲紫便變做朱不得便是奪了朱雅樂平淡鄭便過而爲淫哇蓋過了雅便是亂雅邦家力勢也甚大然被利口之人說一兩句便有傾覆之慮豈不可畏哉]
[哇:음란한소리와.哇俚:상말,속된말.哇哇:웃는소리.아이우는소리]
  [南軒張氏曰以其似是而非有以惑人之觀聽是以聖人惡之利口所以覆邦家者蓋變其事實使是非邪正率皆紊亂邦家之所由傾覆也]
  [勉齋黃氏曰是非善惡最相反也聖人不之惡者以人心自有正理而正不正之相反易辨也惟夫似是而實非似善而實惡則人心疑惑而足以亂正此孔子所以惡鄕原而又及乎此也]
  [慶源輔氏曰氣數難得相値時節難得常好故邪正相乘之際而正常屈於邪疑似之間每惡其雜亂而致詳焉此亦贊天地之一端也]
  [雙峯饒氏曰紫以間色亂正色以其能悅人之目也鄭衛之樂以淫聲亂正聲以其能悅人之耳也故聖人惡之後世果卒爲二者所勝古人玄衣朱裳今之朝服直以紫爲上至於常服亦皆의紫所奏之樂莫非鄭衛淫哇之音人心好惡之失其正如此況於聽言之際安得不爲利口者所惑邪]
  [汪氏曰辨朱紫以目辨雅鄭以耳具耳目者能之猶未爲甚難惟利口之覆邦家則當辨之以心人主之心常爲所惑而不能辨故范氏備述其應以曉人苟非自正其心辨之豈不難哉]
  [雲峯胡氏曰前篇以佞人對鄭聲言此又以利口對鄭聲言集註釋佞字曰辨給也釋利口曰捷給也捷則顚倒是非於片言之頃使人悅而信之有不暇於致詳者視佞爲尤甚故覆亡之禍立見有甚於殆焉者矣]

19-1. 曰 予欲無言하노라.[389]

  學者多以言語 觀聖人하고 而不察 其天理流行之實有不待言而著者. 是以,徒得其言 而不得 其所以言이라. 故,夫子發此 以警之. [徒:문득도]
  [慶源輔氏曰此亦有兩意一是天理流行之實凡動靜語默皆是初不待言而著學者惟不察乎此而但以言語觀聖人是以徒得其言而不得其所以言故夫子發此以警之一是以言而敎人固聖人之本心因言以進道亦學者之當務但學者心麤氣暴其於聖人之言領略之意常多體察之意常少是以徒得其言而不得其所以言故夫子發此以警之]

19-2. 子貢曰, 子如不言이시면 則小子 何述焉[390]

  子貢正以言語觀聖人者. 故,疑而問之니라.
  [慶源輔氏曰此語必在未聞性與天道之前]

19-3. 曰, 天何言哉시리오? 四時行焉하며 百物生焉하나니 天何言哉시리오?[390]

  四時行,百物生莫非 天理發見[形甸反],流行之實이니, 不待言 而可見[如字]이라. 聖人 一動一靜莫非 妙道精義之發이니, 亦 天而已. 豈待言 而顯哉리오?
  [慶源輔氏曰百物生時天理之發見也四時行是天理之流行也發見則自其初而言之流行則倂擧其終也妙道言其體精義言其用夫子但言天之理更不及己之事則天人一貫而天卽己己卽天矣此所以謂聖人之言也]
  [新安陳氏曰輔氏卽集註天理發見流行之實而强分之以發見爲百物生流行爲四時行下句雖是上句實非發見流行不必分言也一陰一陽之謂道陰陽非道所以一陰一陽者爲道道形而上者也無形之可見也陰陽形而下者也卽道之發見於有形者也四時之氣流行而爲春暖夏熱秋凉冬寒非發見而何若以四時行百物生之序言之必四時之氣流行而後百物之品發生雲行雨施方品物流形乾道變化方各正性命豈有先言百物生而後言四時行之理哉輔氏過於密察反成病敗愚不可以不辨]

  此亦 開示 子貢之切이니 惜乎. 其終不喩也
  [新安陳氏曰無曾子之喩亦無領會之言見其未喩]

  ○程子 曰, 孔子之道譬如 日星之明이로대 猶患 門人未能盡曉. 故,曰 予欲無言이라하니 若 顔子則便黙識[如字]이오, 其他則未免疑問이라. 故,曰 小子何述고? 又曰 天何言哉오? 四時行焉하며 百物生焉이라 하니 則可謂 至明白矣. 愚按하니 此與 前篇無隱之意相發이니 學者詳之. [便:문득변]
  [朱子曰此語子貢聞之而未喩故有疑問到後來自云夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也方是契此旨處顔曾則不待疑問若子貢以下又不知所疑矣]
  [問予欲無言一章恐是言有所不能盡故欲無言否曰不是如此只是不消得說蓋以都撒出來了如四時行焉百物生焉天又更說箇甚底若是言不能盡便是有未盡處聖人言處也盡做處也盡動容周旋無不盡惟其無不盡所以不消得說]
[撒:뿌릴살.撒布:흩어뿌림]
  [問四時行百物生皆天命之流行其理甚著不待言而後明聖人之道亦猶是也行止語默無非道者不爲言之有無而損益也有言乃不得已爲學者發爾曰甚善]
  [問四時行百物生兩句自爲體用蓋陰陽之理運行不息故萬物各遂其生聖人之心純亦不已故動容周旋自然中禮曰是此意]
  [問夫子以子貢專求之言語之間故告之予欲無言以發之子貢未能無疑故曰天何言哉四時行焉百物生焉蓋欲其察之踐履事爲之實也程子謂猶患門人未能盡曉故曰予欲無言夫恐其不能盡曉當更告之而曰欲無言何也或云予欲無言一章實兼無隱乎爾之義蓋四時行百物生所謂無隱也程子蓋推明夫子所以啓發子貢之意欲其求之於踐履事爲之實者未知是否曰恐人不能盡曉而反欲無言疑得甚好更熟玩之當自見得分明也]
  [新安陳氏曰韜仲之問文公使更熟玩之竊謂聖道明如日星門人猶未能盡曉者以其徒求之言語之間而不知動作語默無非聖道之形見此所以聖道雖明而其見滯於言語間不能盡曉也苟謂恐其不能盡曉當更告之聖人方病學者徒求之言語而又益詳於言語言語愈詳知識愈滯未能盡曉者何由而曉邪使能不徒求之言語而必察聖人之一動一靜莫非妙道精義之發則能知聖人之動靜無非理必悟聖人之語默無非敎也]
  [南軒張氏曰四時行百物生者天道之流行無息也天雖不言而何隱哉聖人動靜語默之間無非至理之所在再曰天何言哉所以發之者深矣]
  [覺軒蔡氏曰集註以此章與前篇無隱之意相發蓋四時行百物生莫非天理發見流行之實正所以發夫子之無隱也學者玩此而有得焉不惟見聖人一動一靜純乎天理之妙不待言而顯便當反之於踐履事爲之實俛焉孳孳庶幾有得乎希聖希天之事更玩四時行百物生尤見其體用一原陰陽之理運行不息而萬物各遂其生之妙聖人亦天而已]
  [雙峯饒氏曰予欲無言聖人是要人就他躬行處體認莫只於他言語上求蓋就躬行處體認便件件把作實事看若只就言語上求只將作空言看了無益於得也此與吾無隱乎爾章大同小異那是說行處無非至理別無深晦底道理此是說行處都是實理不必於吾言語上求]
  [厚齋馮氏曰夫子示子貢以一貫之學此又示以無言之天卒於聞性與天道子貢之學可謂日進無疆者矣]
  [雲峯胡氏曰集註妙道精義之發妙道其體也天理之渾然者也精義其用也天理之粲然者也朱子感興末篇始曰玄天幽且默仲尼欲無言萬物各生遂德容自淸溫末曰曰予昧前訓坐此枝葉繁發憤永刊落奇功收一原三復是詩朱子之學晩年造詣深矣學者宜致思焉]
  [新安倪氏曰按以妙道精義分體用蓋因輔氏之說而申明之擧感興末篇則因察氏之說而詳言之也蔡氏說此章嘗謂先師於感興卒章特發其義而收奇功於一原其所以勉學者深矣但此能述之尤爲詳明萬物各生遂接玄天幽且默而言德容自淸溫接仲尼欲無言而言卽動靜無非敎之意也又按徽庵程氏嘗提掇欲之一字而講之曰先聖雖欲無言而未得以無言也未以無言期諸子而獨以無言期子貢何哉高於子貢者自能忘言以會道與回言終日而無所不說不必示之以無言也下於子貢者方將因言以求道但敎之以不知言無以知人言及之而不言謂之隱可與言而不與之言失人未可示之以無言也惟天資學力賢如子貢而猶以言語觀聖人不得不示之以無言耳此說就子貢身上發明甚切謹附于此]
[掇:주워가지다(拾取),깍다(剟),말채찍(馬箠),가지다(取),캐다(採)]

20. 孺悲欲見孔子어늘 孔子辭以疾하시고 將命者出戶어늘 取瑟而歌하사 使之聞之하시다.[396]

  孺悲魯人이니 嘗學 士喪禮於孔子.
  [記雜記恤由之喪魯哀公使孺悲之孔子學士喪禮士喪禮於是乎書]

  當是時하야 必有 以得罪者. 故,辭以疾하고 而又 使知其非疾하야 以警敎之也.
  [慶源輔氏曰聖人之門來者不拒儻非有故未有却之者然其所以得罪之故不可知矣辭之以疾者義不當見也歌瑟使聞者仁不容絶也夫子於此仁義並行而不悖然其愛人之心則終無己也]
[儻:고상할당(卓異), 忽然, 萬一, 구차하다(苟), 얽매지 않다(不覊倜儻), 어째(或然辭).儻儻:얽매지않는모양]

  程子曰此孟子所謂 不屑之敎誨라하니 所以 深敎之也. [屑:가루설]
  [南軒張氏曰孺悲之不見疑在棄絶之域矣取瑟而歌使張命者聞之是亦敎誨之而終不棄也聖人之仁天地生物之心歟]
  [胡氏曰聖人無疾而託以疾則雖庸人亦能自省其所以見絶之由是不屑之敎誨也][屑:가루설]
  [鄭氏曰於絶之之中不忘敎之之意聖人之心如天地之不棄物也仁矣哉]

21-1. 宰我問 三年之喪[音朞下同]已久矣로소이다.[398]

  期周年也.

21-2. 君子三年不爲禮禮必壞하고, 三年不爲樂이면 樂必崩하리니.[398]

  恐,居喪不習 而崩壞也.
  [慶源輔氏曰此述宰我之意也然禮樂自事親從兄而出不能三年之喪則禮樂之本蹙矣宰我慮其崩壞而急之於玉帛鐘鼓之間則亦不知務甚矣]
[蹙:쭈그러질축,좁혀지다.蹙迫:좁혀짐.절박함]

21-3. 舊穀旣沒하고, 新穀旣升하며, 鑽[祖官反]燧改火하나니 期可已矣로소이다.[398]

  沒盡也. 升登也. 燧取火之木也. 改火春取 楡柳之火하고, 夏取 棗杏之火하고, 季夏取 桑柘之火하고, 秋取 柞楢之火하고, 冬取 槐檀之火하니 亦 一年而周也.
  [周禮夏官司爟古喚反掌行火之政令四時變國火以救時疾行猶用也變猶易也鄒子曰春取楡柳之火夏取棗杏之火季夏取桑柘之火秋取柞楡之火冬取槐檀之火季春出火民咸從之季秋內火民亦如之][爟:擧火,烽火,日影取火]

  已止也言 期年則天運一周하야 時物皆變하니 喪 至此可止也.
  [問四時取火何爲季夏又取一番朱子曰土旺於未故再取之]
  [慶源輔氏曰時物固皆變矣吾心哀怛之實自有不能己者則不可因彼而變也]
[怛:놀라울달(驚懼),수고스럽다(勞),슬프다(悲慘)]
  [雙峯饒氏曰四時取火之木不同楡柳木之靑者故春取之棗杏木之赤者故夏取之桑柘黃柞楢白槐檀黑各隨其時之方色取之蓋五行之中各有五行火有五色亦如金有五金之類古人作事件件順天時況水火乃天地間妙用尤不可不順其性水失其性則爲水災火失其性則爲火災旱暵疾疫皆是因時改火以達其氣亦贊化育之一事也故周禮司爟掌四時變國火而救民疾後世都不理會如何得陰陽和萬物育] [暵:마를한,가물한]

  尹氏 曰, 短喪之說下愚且恥言之하나니 宰我親學 聖人之門이로대 而以是 爲問者有 所疑於心이면 而不敢 强[上聲]焉爾.
[燧:부싯돌수][楡:느릅나무유][柘:산뽕나무자][柞:떡갈나무작,갈참나무][楢:졸참나무유][槐:회화나무괴]

21-4. 曰, 食夫稻하며, 衣[去聲]夫錦於女安乎아?. 曰 安하이다.[400]

  禮父母之喪旣殯하야 食粥麤衰[音催]하고 旣葬하야 [平聲][音嗣]水飮하고 受以成布하야
[朱子曰成布是稍細成布初來未成布也八十縷爲一升古尺一幅只闊二尺二寸算成斬衰三升如今漆布一般所以爲未成布]

  期[音朞]而小祥이라야 始食菜果하고, 練冠縓[取絹反][去聲]하며
[朱子曰縓今淺絳色小祥以縓爲緣一入爲縓禮有四入之說亦是漸漸加深色耳]

  要[平聲][音迭]不除라 하니, 無 食稻 衣錦之理. 夫子欲 宰我反求諸心하야 自得 其所以不忍者. 故,問之以此로대 而宰我不察也.
[縓:분홍빛전][絳:진홍강][絰:삼띠질]
  [記間傳父母之喪旣殯食粥未殯之前勺水不入口旣殯則三日矣方食粥朝一溢米二十兩爲一溢以爲粥莫音暮一溢米齊衰之喪疏食水飮不食菜果大功之喪不食醯醬可以食菜果矣小功緦麻不食醴酒可以食醯醬矣父母之喪旣虞卒哭疏食水飮可以不食粥矣不食蔬果期而小祥期而服練謂之小祥食菜果又期而大祥再期而服縞謂之大祥食醯醬中月而禫大感反禫而飮醴酒醴酒味薄故得飮之始飮酒者先欲醴酒始食肉者先食乾肉][縞:흰고운명주호]

21-5. 安則爲之하라. 夫君子之居喪食旨不甘하며 聞樂[如字]不樂[音洛]하며 居處不安故不爲也하나니 今女安則爲之하라.[402]

  此夫子之言也. 旨亦甘也. [旨美也] 初言女安則爲之絶之之辭, 又發 其不忍之端하야 而警其不察하고,
  [新安陳氏曰四不字皆是發其不忍之端]

  而再言女安則爲之以深責之.
  [厚齋馮氏曰夫子之門子夏子張旣除喪而見予之琴和之而或和或不和彈之而或成聲或不成聲一則曰先王制禮不敢過也一則曰先王制禮不敢不至焉其於三年之喪如此宰我與二子相處久矣豈不習聞其槩而安於食稻衣錦也夫魯莊公之喪旣葬不入庫門士大夫旣卒哭麻不入然則三年之喪不行久矣至是而夫子擧行之宰我門人高流也日聞至論而猶以期爲安況斯世乎其後滕世子欲行三年喪父兄百官皆不欲然則三年之喪獨行於孔孟之門而朝廷未嘗行也甚至以日易月無復聽於冡宰三年不言之制而三年之喪迄今行之天下者宰我一問之力也]
[滕:물솟을등,물끓어오를등,말보낼등][迄:이를흘,마침내]

21-6. 宰我l 커늘 l 曰, 予之不仁也子生三年,然後免於父母之懷하나니, 夫三年之喪天下之通喪也, 予也有三年之愛於其父母乎아?[403]

  宰我旣出커늘 夫子懼 其眞以爲可安 而遂行之. 故,深探[他覃反]其本 而斥之하니 言 由其不仁이라. 故,愛親之薄如此也.
  [新安陳氏曰不安於食稻衣錦者由其不忍也不忍之心仁也安則忍忍則不仁矣]

  懷抱也又言 君子所以不忍於親하야 而喪 必三年之故하야 使之聞之하야 或能反求 而終得其本心也.
  [新安陳氏曰予發短喪之問又以食稻衣錦爲安是始已失其本心矣今夫子拳拳之意猶冀其反求而終得其本心也本心卽愛親之仁心]

  ○范氏 曰 喪雖止於三年 然이나 賢者之情則無窮也. 特以聖人爲之中制 而不敢過. 故,必俯 而就之, 非 以三年之喪으로 爲 足以報其親也.
  [記三年問君子三年之喪二十五月而畢若駟之過隙然而遂之是無窮也故先王爲之中制]
  [檀弓子思曰先王之制禮過之者俯而就之不至焉者跂而及之故君子執親之喪水漿不入口者三日杖而後能起]
[漿:미음장][跂:따를기,발돋움,蟲行.跂望:발돋움하고먼곳을바라봄]

  所謂 三年然後免於父母之懷特以責 宰我之無恩하야 欲其有以跂 而及之耳.
  [問宰我遊聖人之門而有短喪之問不類學者氣象諸家之說或謂至親以期斷而宰我欲質其所知有疑而不敢隱所以爲宰我蓋欲文其過也竊以爲宰我在聖門雖列於言語之科然哀公問社而有使民戰栗之對方晝而寢夫子有朽木糞土之譏觀其地位如此則宜有短喪之問也朱子曰短喪固是不仁然其不隱不害爲忠信此一事而兼有得失得失又有重輕]
  [聖人尋常未嘗輕許人以仁亦未嘗絶人以不仁今言予之不仁乃予之良心死了也]
  [或問此章之說有謂宰我之問蓋聞禮家至親期斷之言故以質之夫子非自執喪而欲斷之也如何曰此蓋以宰我爲聖人之徒不應問此而欲爲之文其過也其意則忠且厚矣然三年之喪生於人心非由外至而禮家固亦己有加隆之說矣說使宰我實聞期斷之說而不能察其是非盡其曲折則其愛親之薄亦可知矣雖不自斷其喪然其情亦何以異耶曰又有以宰予爲不察理不知仁而不知愛親之道者信乎曰是其意若曰予非不愛親也特不察理而不知其道也非不仁也特不知仁也是亦爲之文其過之言耳然人子有三年之愛於父母蓋心之不能己者而非有難明之理也是其存焉則爲仁失之則爲不仁其間蓋不容髮而其存不存又不待於知之而後能勉也亦係於吾心之厚薄如何耳宰我食稻衣錦自以爲安則其無愛親之心可見而夫子所以斥之者亦明矣說者乃與曲爲之諱而少減其不仁不孝之罪是以其說徒爲辭費而不足以掩其實也曰或謂宰我非不知短喪之爲薄直以有疑故不敢自隱於夫子只批無隱便是聖人作處如何曰言宰我之心雖薄而其不敢自隱者猶有聖門氣象可也謂之無隱而直以聖人作處許之則又激於世俗矯情飾詐之私而不自知其言之過矣然此章正意在於問喪而喪之主於哀者又非自外而至今不論此而摘其旁支瑣細之說以爲已死之人文不可贖之過亦何益哉曰或謂夫子之言女安則爲之爲不與人爲僞者信乎曰是因無隱之說而又失之之甚也夫聖人固不與人爲僞矣然不曰不肖者跂而及之乎其曰安則爲之者乃深責而痛絶之之辭也豈使之眞以爲安而遂爲之也哉若如其言則聖人之所以垂世立敎者初無一定之則直徇世俗情意厚薄使人自以爲禮而不慮夫壞法亂紀之原自我始也]
[贖:속전을내다(금품을바치고죄를면함)贖罪:착한일을하여지은죄를씻음][瑣:자질구레할쇄][跂:발돋움할기]
  [南軒張氏曰人子之致哀於其親蓋其心之不可以己者先王以禮爲之而斷之以三年是謂天之則也宰我論喪禮而欲止乎期夫子反覆告之以女安則爲之夫其食旨不甘聞樂不樂居處不安果何哉以其有所不忍於心故也宰我聞夫子斯言而出其必有以惻於中矣]
  [慶源輔氏曰子生三年然後免於父母之懷此君子所以不忍於親而喪必三年之故自天子達於庶人而爲天下之通喪也至於使之聞之或能反求而終得其本心則聖人之仁也始也問之以食稻衣錦於女安乎所以使宰我反求諸心自得其所以不忍及宰我不察則又言君子居喪之禮皆出於自然以發其不忍於親而喪必三年之故使之聞之尙庶幾其能反求而得其本心不至於終迷而不反也然則聖人之心所以愛人無己者於此亦可得而見矣]
  [范氏發明非以三年之喪爲足以報其親之說尤爲忠厚所謂喪三年以爲極亡則弗之忘矣者是也至於聖人旣於此爲之中制則賢者必當俯而就不肖者必當跂而及夫如是然後其說始圓而宰我之失夫子之意始皆坦然明白矣]
  [厚齋馮氏曰宰我之所惜者禮樂也夫子之所以責者仁也仁人心而愛之理也孩提之童生而無不知愛其親者故仁之實事親是也禮所以節文之樂所以樂之豈有不仁而能行禮樂者乎抑聞之聖人未嘗面折人以其過其於門人宰我樊遅之失皆於其旣出而言之使之有聞焉而改其長善救失待人接物忠厚蓋如此][樊:울타리번,새장][遅:遲]

22. 曰, 飽食終日하여 無所用心이면 難矣哉. 不有博奕者乎아? 爲之猶賢乎已니라.[409]

  博局戱也. 奕圍棊也.
  [魯齋王氏曰博說文作簙局戱也六著十二棊也古烏曹作簙說文奕從二十言竦兩手而執之圍棊謂之奕
[簙:주사위박][棊=棋][竦:두려울송,공경,높이다,솟다]

  已止也. 李氏 曰, 聖人非敎人博奕也. 所以 甚言 無所用心之不可爾.
  [朱子曰心若有用則心有所主只看如今纔讀書則心便主於讀書纔冩字則心便主於寫字若是悠悠蕩蕩未有不入於邪僻者][纔-毚:토끼참][冩=寫][僻:후미질벽]
  [此非啓博奕之端乃假此以甚彼之辭]
  [南軒張氏曰飽食而無所用心則放越而莫知其極凡惡之所由生也博奕雖不足道然方其爲之意專乎此比之放越而莫知其極者猶爲愈焉此章大抵言無所用心則長惡爲可畏耳]
  [或問伊川嘗敎人靜坐若無所用心只靜坐可否雙峯饒氏曰靜坐時須主敬卽是心有所用若不主敬亦靜坐不得心是活底物若無所用則放僻邪侈無不位已聖人說難矣哉所該甚廣][該:備,兼,皆,其,宜.해당]

23. 子路曰, 君子尙勇乎잇가?曰 君子義以爲上이니, 君子有勇而無義爲亂이오, 小人有勇而無義爲盜니라.[411]

  尙上之也. 君子爲難,小人爲盜皆以位 而言者也. 尹氏曰 義以爲尙 則其爲勇也大矣. 子路[去聲]이라. 故,夫子以此 救其失也. 胡氏 曰 疑此 子路初見孔子時問答也.
  [朱子曰子路之勇夫子屢箴誨之是其勇多有未是妻若知勇於義爲大勇則不如此矣又其勇有見得到處便行將去如事孔悝一事却是見不到蓋不以出公之立爲非觀其謂正名爲迃斯可見矣又曰若是勇於義必不仕季氏]
[悝:근심할리,슬퍼하다미워하다.지꺼릴회][迃=迂:멀우,피할우]
  [此章言君子者有三其上二者以德言也其對小人者則以位言耳]
  [南軒張氏曰徒知勇之務至於犯義者有之尙義則義所當爲勇固在其中矣]
  [慶源輔氏曰尙義而勇義而勇義理之勇也勇而無義血氣之勇也爲血氣所使而不以義理制之則其爲害隨所居而爲大小故在上則逆理而爲亂在下則肆欲而爲盜味子路之言有自負其勇之意而疑聖門或不以勇爲尙也若後來進德高必不復以此爲問矣]

24-1. 子貢曰. 君子亦有惡乎잇가?曰 有惡하니 惡稱人之惡者하며 惡居下流而訕上者하며 惡勇而無禮者하며 惡果敢而窒者니라.[412]

  訕謗毁也. 窒不通也. 稱人惡則無仁厚之意, 下訕上則無忠敬之心이오, 勇無禮則爲亂이오, 果而窒則妄作이라. 故,夫子惡之.
[訕:비방할산,나무라다][謗:헐뜯다,비방,욕하다,나무라다][率:쫓다 행하다]

  [朱子曰勇是以氣加人故易至於無禮果敢是率然敢爲蓋果敢而不窒則所爲之事必當於理窒而不果敢則於理雖不通然亦未敢輕爲惟果敢而窒者則不論是非而率然妄作此聖人所以惡之也]
  [問果敢與勇相類如何分別雙峯饒氏曰果敢卽前章之剛果敢屬性質勇屬血氣果敢者有學以開明之則不窒勇者有禮以節文之則不暴]

24-2. 曰 賜也亦有惡乎아? 惡徼以爲知者하며, 惡不孫以爲勇者하며, 惡訐以爲直者하로이다.[412] [徼:돌요,구할요.徼幸][訐:들춰낼알,비방.訐訴.訐揚]

  惡徼以下子貢之言也. 徼[音笥]察也. 訐謂攻發人之陰私. ○楊氏曰 仁者無不愛하니 則君子疑若無惡矣로대 子貢之有是心也. 故,問焉 以質其是非. 侯氏曰聖賢之所惡如此, 所謂 惟仁者라야 能惡人也.
[侯:오직,어찌,어조사혜][伺:엿볼사살피다,돌보다][笥:상자사,대밥그릇사].

  [朱子曰夫子所惡以戒人子貢所惡以自警]
  [南軒張氏曰君子者惟其愛人故惡稱人之惡者爲其薄也惟其順德故惡居下流而訕上者爲其逆也惟其循禮故惡勇而無禮者爲其陵犯也惟其達義故惡果敢而窒者爲其冥行也此惡不善之公心亦天下之通義也以子貢之有問恐其專以惡人爲心則反有害故又從而叩之子貢之惡惡其近似而害於知勇與直者也子貢惡乎此則所以檢身者抑可知矣]
  [慶源輔氏曰楊氏說得子貢所以發問之意出侯氏說得聖賢不能無惡當於理之意明然夫子因子貢之問而又以賜也亦有惡乎發之使之得以盡其說又見聖人氣象從容誠意審密有以盡人之情如此]
  [鄭氏曰子貢雖方人亦不從事於徼訐也疑與子路之問同時故問答雖切子貢方人之病而亦有諷子路之勇者稱惡訕上警子貢也徼訐子貢自警也至於勇而果敢則爲子路而發夫聖賢之所惡如此唯仁者能惡人夫子以之惡不仁者其爲仁矣子貢有焉] [諷:욀풍]]
  [雲峯胡氏曰聖賢之所惡若有不同然子貢所謂徼訐者因夫子所謂稱人之惡與訕上者而推之也所謂不遜者因夫子所謂無禮與窒者而言之也]

25. 曰 唯女子與小人爲難養也, 近之則不孫하고 遠之則怨이니라[近遜遠竝去聲].[415]

  此小人亦謂 僕隸下人也.
  [問何以知其爲僕隸下人朱子曰若爲惡之小人則君子遠之唯恐不嚴怨亦非所恤矣]

  君子之於臣妾莊以莅之하고, 慈以畜[許六反]之 則無二者之患矣.
  [南軒張氏曰女子陰質小人陰類其所望於人者常深故難養知其難養如此則當恩所以待之之道其惟和而有制與夫不惡而嚴乎]
  [慶源輔氏曰此等雖有難養之情君子則有善養之道莊以涖之則禮有以消其不孫之心慈以蓄之則仁有以弭其易怨之意莊慈其不近不遠之中道乎]
[涖:여울소리리,임하다.보이다.涖止:와서머무름][弭:활고자미,그칠미,잊다,쉬다.弭忘:잊어버림][莅:다다를리]]

26. 曰 年四十而見惡焉이면 其終也已니라.[416]

  四十成德之時니, 見惡於人 則止於此而已勉人 及時遷善改過也. 蘇氏 曰, 此亦 有爲[去聲下同]而言이니 不知 其爲誰也.
  [問此章聖人立言之意固是勉人及時進德然鄕人之善者好之其不善者惡之苟有特立獨行之士不徇流俗衆必群嘲共罵何爲而不見惡學者亦不可不知也未知是否朱子曰見惡亦謂有可惡之實而得罪於能惡人者非不善者惡之之謂也]
  [南軒張氏曰此又甚於四十無聞者有惡可惡又下於無善可聞也]
  [吳氏曰終止也其終也己哀其不復有進也]
  [厚齋馮氏曰人之血氣三十而壯四十而定過此則神日衰怠少能精進故古人以四十爲成德之時無聞見惡皆以是爲斷也蓋世有晩而知道者焉得而絶之故知其爲有爲之言]
  [雙峯饒氏曰古人多說四十如四十不惑四十不動心四十五十無聞之類蓋至是血氣盛極將衰之年於此無成則亦已矣後生不可不痛自警省也]

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