論語集註大全卷之十八[微子第十八]
  微子第十八. 凡十一章이라.

01-1. 微子去之하고, 箕子爲之奴하고, 比干諫而死하니라.[419]

  微箕二國名이요, 子爵也. 微子紂庶兄이오, 箕子, 比干紂諸父[伯叔父也]라. 微子見紂無道하고, 去之以存宗社하며, 箕子,比干皆諫紂한대 殺比干하고, 囚箕子以爲奴할새. 箕子因佯[音羊]狂而受辱이라.
  [史記宋世家微子者殷帝乙之首子而紂之庶兄也紂既立不明淫亂於政微子數諫不聽度終不可諫遂亡箕子者紂親戚也紂始爲衆箸箕子歎曰彼爲象箸必爲玉杯爲玉杯則必思遠方珍恠之物而御之矣輿馬宮室之漸自此始不可振也紂淫泆箕子諫不聽乃被髮佯狂而爲奴王子比干者亦紂之親戚也見箕子諫不聽而爲奴則曰君有過而不以死爭則百姓何辜乃直言諫紂紂怒曰吾聞聖人心有七竅信有諸乎乃遂殺比干刳視其心微子曰父子有骨肉而臣主以義屬故父有過三諫不聽則隨而號之人臣三諫不聽則其義可以去矣於是遂行周武王伐紂克殷微子乃持其祭器造軍門於是武王乃釋微子復其位如故]
[恠:기이할괴,도깨비, (怪의 俗字) ][泆:넘칠일,음탕하다][佯:거짓양,겉치례,徜徉][竅:구멍규][辜:허물고]
[刳:깎을고,도려내다,비비다,닦다,갈다]

01-2. 孔子曰 殷有三仁焉하니라.[420]

  三人之行[去聲]不同이나 而同出於至誠惻怛[當葛反]之意. 故, 不咈乎愛之理하야 而有,以全其心之德也. 楊氏曰 此三人者各得其本心이라. 故, 同謂之仁이라.
  [問微子之去欲存宗祀比干之死欲紂改行可見其至誠惻怛處不知箕子至誠惻怛何以見朱子曰箕子比干都是一㨾心箕子偶然不衝著紂之怒不殺他然見比干恁地死若更死諫無益於國徒使君有殺諫臣之名他處此最難微子去却易比干一向諫死又却索性箕子在半上落下最是難處被他監繫在那裏不免佯狂所以易中特說箕子之明夷可見其難處故曰利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之他外雖狂心則定也]
  [或問按殷紀微子老去比干乃諫而死然後箕子佯狂爲奴爲紂所囚蓋微子帝乙元子當以先王宗祀爲重義當早去又決知紂之不可諫也故遂去之而不以爲嫌比干少師義當力諫雖知其不可諫而不可己也故遂以諫死而不以爲悔箕子見比干之死則知己之不可諫且不忍復死以累其上也見微子之去則知己之不必去且不忍復去以背其君也故佯狂爲奴而不以爲辱此可見三仁之所爲易地皆然或以爲箕子天畀九疇末傳以不敢死則其爲說迂矣同謂之仁者以其皆無私而各當理也無私故得心之體而無違當理故得心之用而不失此所以全心之德而同謂之仁歟史記三子之事與夫子此言先後不同者史所書者事之實此以事之難易爲先後耳]
  [張氏庭堅曰死者非沽名生者非懼禍而引身以求去者非要利以忘君仁之所存義之所主其去就死生不在於一身而在於天下國家也]
  [勉齋黃氏曰或問言仁與集註不同者先師言仁之義則固以心之德愛之理爲主矣言人之所以至於仁則以爲無私心而皆當理也或問之言指三子之所以至於仁而言也集註之言正指仁之義而言也然其曰不咈則或問之意亦在其中矣讀者默而識之可也]
  [慶源輔氏曰愛之理分言之仁也心之德專言之仁也不咈呼愛之理指惻怛而言有以全其心之德指至誠而言也]
  [厚齋馮氏曰三人者不特爲國大臣又有親屬之愛存焉使爲大臣而已也以道事君不可則止惟其有親屬之愛宗祀存亡寔同休戚故或死或去或囚而不辭是以謂之仁]
  [雙峯饒氏曰前三句門人因孔子殷有三仁一句却記上三事爲提頭然當時所記必有次序當箕子未奴比干未死時微子己有去志書曰我其發出狂吾家耄遜于荒箕子又勉其去曰詔王子出迪王子弗出我乃顚隮則微子之去在先無疑其次箕子之奴比干之死雖未知孰先孰後竊意箕子之諫必在先是時紂尙能容止因奴之而已及比干繼之則忿嫉已甚故竟殺之三人之行雖不同皆非有所爲而爲之也或問據史記殷紀以爲箕子之奴在比干旣死之後次序與此不同疑當以論語爲正又曰集註於伯夷叔齊求仁得仁章曰合乎天理之正即乎人心之安於此則云不咈乎愛之理此處便有差等蓋合字即字是順說不咈則似有所咈而實無所咈且如微子是紂之兄箕子比干是紂之諸父皆同姓之親今或去或奴或諫死皆似傷乎愛之理然其本心只是愛君憂國皆有至誠惻怛之意故曰不咈乎愛之理中庸稱舜曰大德必得其名至武王只說不失天下之顯名蓋武王殺紂似乎失名其實不失]
  [雲峯胡氏曰至誠惻怛蓋謂三仁愛君憂國皆非有所爲而爲也一有所爲而爲之則雖有惻怛之意而非出於至誠矣至誠者仁之存惻怛者仁之發集註特下不咈二字蓋自上文不同字生來三子之行不同其跡似相違以去者爲仁則不去者似咈乎仁矣以死者爲仁則不死者似咈乎仁矣惟其皆有至誠惻怛之意則其去就死生雖不同而皆不咈乎愛之理即所以全其心之德也]

[㨾:모양,격식,견본,본보기,꼴][恁:생각하다,믿다][畀:줄비.(付與,賜)][疇:받두둑주][迂멀우,피하다,굽다]
[沽:팔다,사다,등한하다][㳓:물이름우][咈:어길불,어그러지다(違,戾)][寔:이식(是),진실로,~뿐]
[顚:이마(頂),머리,꼭대기,넘어지다][嫉:투기,시샘,嫉妬]

02. 柳下惠爲士師하야 [去聲]이어늘 曰, 子未可以去乎아! 曰, 直道而事人이면 焉往而不三黜이며, 枉道而事人이면 何必去父母之邦이리오?[424]

  士師獄官이라.
  [魯齋王氏曰舜命皋陶汝作士士之名始見於刑官周禮秋官司寇之屬有士師之職刑官曰士其長曰師故士師之下有鄕士遂士縣士方士訝士皆掌獄詞者]
[皋:언덕(岸)고,늪,못(澤),높다(高),,虎皮,완만하다,나아가다(進),告,緩,혼을 부르다,오월.呼]
[皐:언덕고,부르는 소리,느리다,고하다,늪,물가,높다,오월][寇:도둑구,원수,난리,해치다,쳐들어오다]

  黜退也. 柳下惠三黜不去하고, 而其辭氣雍容如此하니 可謂和矣. 然,其不能枉道之意則有,確乎不可拔者, 是,則所謂,必以其道하야 而不自失焉者也.
  ○胡氏 曰, 此必有,孔子[丁亂反]之之,言而兦之矣.[兦=亡本字]
  [問柳下惠三黜雖可以見其必以其道而不失焉者然亦便有箇不恭底意思故記者以孔子兩事序於其後觀孔子之事則知下惠之事亦未得爲中道朱子曰也是如此惟是孟子說得好曰聖人之行或遠或近或去或不去歸潔其身而已矣下惠之行雖不比聖人合於中道然而歸潔其身則有餘矣]
  [問柳下惠三黜而不去其言若曰苟以直道事人雖適他國終未免三黜若肯枉道事人自不至三黜又何必去父母之邦觀其意蓋自信其直道而行不以三黜爲辱也此其所以爲和而介歟若徒知其不去之爲和而不知其所以三黜者之爲有守未足以議柳下惠也未知是否曰得之]
  [或問柳下惠仕而屢黜黜而復仕至於三黜而又不去焉何也曰進不隱賢必以其道不以三公易其介所以屢黜而至於三降志辱身援而止之而止雖袒裼裸裎於我側不以爲浼所以黜而復仕旣三黜而遂不去也或曰惠知直道之必黜而不去然則其將枉道以事人乎曰不然也惠之意若曰我但能直道事人則固不必去魯而適他國矣其言泛然若無所指蓋和者之氣象如此而其道則固自信其不能枉道而事人矣是以三黜之後雖不屑去然亦意其遂不復仕故孔子列之於逸民之目]
  [南軒張氏曰柳下惠仕則仕黜則黜而未嘗枉其道也若枉道則害於和之理矣至於孔子道不行父母之邦可以去而亦去雖周行天下而未嘗苟仕也則與下惠異矣此篇記柳下惠於三仁之後以明其趨之一下文又詳著孔子之事以見聖人之爲至矣如椘狂耦耕荷蓧之徒則䧟於一偏而不足以知聖人者夷齊之下雖各得其道而未盡其至者終之以孔子之無可無不可蓋於是無以加矣此孟子集大成之意也]
  [勉齋黃氏曰列二章於扁首以見古人出處不同亦各有義然後著孔子之事以見聖人之出處也]
  [洪氏曰是時三家漸己用事其於獄必有以私意行之者禽不曲法以徇之所以三黜也然悅佞而惡直者天下皆是何必去哉]
  [雙峯饒氏曰柳下惠謂直道事人焉往而不三黜是欺天下無一君之可事無一國之可往此便是他不恭處若夫子則歷聘侯國何嘗以天下爲無可有爲之人但惠辭氣雍容不迫而不枉道之意自在其中此所以爲聖之和也胡泳嘗云蚳鼃辭靈丘而請士師士師在邑宰之下官小可知惠三爲之不卑小官可見三黜亦想因諫諍刑罰不中而然]
  [新安陳氏曰直道難容雖他國皆然枉道易合雖吾國亦可言終不能枉道以求合則姑守道而不去也其三黜不去雖見其和而不能枉道則不失其介可謂和而不流强哉矯者矣]

[裎:벌거숭이정(倮),패물 차는 끈(佩紟),주머니 없는 홑옷(襌衣無袌)][浼:더러울매(汚)][屑:가루설]
[椘=楚:초나라,회초리,가시나무,매,매질하다][蓧:삼태기조,참소루쟁이][䧟=陷의 譌字,沒함]
[徇:주창할순][蚳:개미알자(蟻卵蚳醢),전갈지(蠍)][鼃:청개구리와(靑蛙),맹꽁이(蝦蟇).䵷와 同字]

03. 齊景公待孔子曰, 若季氏則吾不能이어니와 以季孟之間으로 待之하리라하며, 曰 吾老矣. 不能用也라한데, 孔子하시다.[428]

  魯三卿季氏最貴하고, 孟氏爲下卿이라. 孔子去之事見[形甸反]世家.
  [史記孔子世家齊景公復問政於孔子曰政在節財景公說音悅將欲以尼谿田封孔子宴嬰進曰夫儒者滑稽而不可軌法索隱曰滑謂亂也稽同也以言辯捷之人言非若是言是若非能亂同異也言儒者滑稽而不爲法度也倨傲自順不可以爲下崇喪遂哀破産厚葬不可以爲俗游說乞貸不可以爲國自大賢之息周室旣衰禮樂缺有間索隱曰息者生也言上古大賢生則有禮樂至周室微而始缺有間也今孔子盛容飾繁登降之禮趨詳之節累世不能殫其學當年不能究其禮君欲用之以移齊俗非所以先細民也後景公敬見孔子不問其禮異日景公止孔子曰奉子以季氏吾不能以季孟之間待之齊大夫欲害孔子孔子聞之景公曰吾老矣弗能用也孔子遂行反乎魯]
[谿=溪同][倨:거만할거][殫:다할탄.殫殘:멸망하여없어짐.殫竭:남김없이다함. 殫盡]

  然, 此言必非面語孔子, 蓋自以告其臣인대, 而孔子聞之爾.
  ○程子曰, 季氏强臣이라 君待之之禮極隆이라. 然, 非所以, 待孔子也, 以季孟之間待之則禮亦至矣. 然, 復[扶又反]曰吾老矣. 不能用也. 故, 孔子去之하니 蓋不繫,待之輕重이오, 特以不用而去爾.
  [慶源輔氏曰景公之言雖實而失於率易聖人德盛道尊見者必加敬而盡禮況景公素知聖人者必不敢以是言而面瀆之所謂自以告其臣而孔子聞之之說當矣]
  [趙氏曰苟以利心觀則必以爲聖人之去有繫乎待之輕重也故程子特釋之]
  [厚齋馮氏曰此與其臣議所以處子之辭子魯人也故議以魯君所以待三卿者待之是時諸侯之賢而國勢富强者宜莫如齊之景公此子之所以願仕焉者也晏平仲得政己三世矣景公至魯與子語而說之其後子不得志於魯遂之齊景公數問政而說嬰之所深忌也所以欲害子而進間言也方責效於期月之間而嬰乃謂累世不能殫其學此景公所以謂吾老而不可俟也]
  [新安陳氏曰景公初欲用孔子蓋本心之暫明終不能用乃蔽於私意之昏弱終於亂亡宜矣]

[晏:늦을안,맑다,화락,편안,곱다][攝:당길섭,잡다.가지다,]

04. 齊人[如字或作饋,中文엔仄聲]女樂이어늘, 季桓子受之하고, 三日不朝[音潮]하야대 孔子하시다.[431]

  季桓子魯大夫名斯. 按史記호니, 定公十四年孔子爲魯司寇하야 攝行相[去聲]하니, 齊人하야 歸女樂以沮[在呂反].
  [史記世家定公以孔子爲中都宰一年四方皆則之由中都宰爲司空由司空爲大司寇定公十四年孔子年五十六由大司寇攝行相事於是誅魯大夫亂政者少正卯與聞國政三月粥羔豚者弗飾賈男女行者別於塗塗不拾遺四方之客至于邑者不求有司有司常供其職客求而有在也皆予之以歸齊人聞而懼曰孔子爲政必覇覇則吾地近焉我爲之先幷矣盍致地焉犁鉏曰請先嘗沮之沮之不可則致地庸遲乎於是選齊國中女子好者八十人皆衣文衣而舞康樂文馬三十駟遺魯君陳女樂文馬於魯城南高門外季桓子微服往觀再三將受乃語魯君爲周道遊觀終日笞於政事子路曰夫子可以行矣孔子曰魯今且郊如致膰於大夫則吾猶可止桓子卒受齊女樂三日不聽政郊又不致膰俎於大夫孔子遂行]
[犁:쟁기려새벽,검다][鉏:호미서][膰:祭지낸고기번]

  尹氏 曰, 受女樂,而怠於政事如此하니, 其簡賢棄禮하야 不足與有爲可知矣.
  [新安陳氏曰於用孔子之時而如此簡賢也三日不朝棄禮也]

  夫子所以行也, 所謂見幾[平聲]而作하야 不俟終日者與[音余]인저! [此引易繫辭之語]
  [問史記載魯今且郊如致膰于大夫則吾可以止設若致膰則夫子果止否朱子曰也須去只是不若此之速必別討一事故去且如致膰亦不是大段失禮處聖人但因此且求去爾]
  [孔子於受女樂之後而遂行若言之似顯君相之過不言則己爲苟去故因膰肉不至而行則吾之去國以其不致膰爲得罪於君耳]
  [南軒張氏曰去讒遠色賤貨而貴德所以勸賢也今好色而忘敬賢之心則道之不行可見矣是以去之]
  [吳氏曰夫子嘗適齊矣己不能用及反而仕魯又沮人用之怠己而忌人愚不肖之通患也桓子受制陽貨四五年幾不免死一旦得脫虎口而與夫子從事此其發憤自强之日也而境順於前心即驕逸夫子方欲輔桓子以有爲而桓子所爲若是固不得不行也孟子曰孔子於季桓子見行可之仕此曰季桓子不朝孔子行其仕其行皆以桓子而定公徒擁虛名於其上也悲夫]
  [雙峯饒氏曰魯受女樂夫子己有去志若遞然便去非惟顯君之過且中齊人之計適然魯郊又不致膰肉故因此微過遂不稅冕而行]
  [齊人歸女樂只說箇歸字畢竟是歸其女樂於魯君相皆有之不是專獻於桓子三日不朝亦是君臣皆不朝緣當時辭受之權盡出於季氏想是他旣自受又爲定公受之又曰女樂亦說得不一一說陳女樂於城南季桓子君臣共往觀之三日不朝一說召女樂而受之三日不朝這兩說不同然無可考訂處未詳孰是]
  [新安陳氏曰萃淫聲美色而爲一者女樂也爲國家禍其有甚於此哉]

[䜛=讒:참소할참(譖),간악하다(佞)][擁:擁立,擁衛,擁護]

  范氏 曰,此篇記,仁賢之出處[上聲]하고, 而折中,以聖人之行[去聲]하니, 所以,明,中庸之道也.
  [慶源輔氏曰仁謂三仁賢謂柳下惠及下章逸民之類夫子於齊魯非不欲仕亦未嘗必於仕但可仕則仕可止則止此所以爲中庸之道也接輿以下則未免於偏而過之矣]

05-1. 楚狂接輿歌而過孔子曰 鳳兮鳳兮여! 何德之衰. 往者不可諫이어니와 來者猶可追, 已而已而러라. 今之從政者殆而니라.[435]

  接輿楚人이니 佯狂避世러니,
  [邢氏曰接輿姓陸名通昭王時佯狂不仕時人謂之楚狂][邢:성형,국명]

  夫子時將適楚. 故,接輿歌而過其車前也. 鳳,有道則見[形甸反]하고, 無道則隱이라.
  [慶源輔氏曰鳳靈物也有道則見無道則隱鳳固然也至於無道而不隱則鳳之德衰矣然以此論君子守身之常法則可至於聖人體道之大權則又不可以比例論也]
  [雙峯饒氏曰鳳世治則生亂則不生即是有道則見無道則隱之義蓋麟鳳皆不是有種之物惟聖王在上天地泰和所以元氣之會鍾爲麟鳳如鸛生鶴馬生龍駒之類]

  接輿以比孔子하고, 而譏,其不能隱爲德衰也. 來者可追言,及今尙可隱去. 已止也, 而語助辭. 殆危也. 接輿蓋知,尊夫子而趨不同者也.
  [慶源輔氏曰觀接輿之言旣比之以鳳而又疑其衰旣幸其或止而又慮其殆語意慇懃諄復是誠知尊聖人者矣然其所趨則在於絶人逃世以遠害全身而已其與聖人之心蓋不啻如冰炭白黑之不同也]
  [胡氏曰趨不同者接輿有避世之心而無救世之志有堅持之操而無變通之學也]

[慇:괴로워할은,은근할다.친절하다][懃:은근할근][啻:뿐시,다만~뿐아니라][諄:타이를순]

05-2. 孔子하사 欲與之言이러시니, 趨而辟之하니 不得與之言하시다.[436]

  孔子下車蓋欲,告之以出處[上盛]之意러니, 接輿自以爲是. 故,不欲聞而辟之也.
  [問楚狂接輿等伊川謂荷蓧稍高朱子曰以其尙可告語若接輿則全不可曉問當亂世必如孔子之才可以救世而後可以出其他亦何必出曰亦不必如此執定君子之仕行其義也亦不可一向滅跡山林然仕而道不行則當去耳]
  [南軒張氏曰接輿之意蓋欲夫子隱居以避世耳觀其知鳳德之衰且辭氣舒暢不迫其爲人天資亦高矣故夫子意其可以告語而欲與之言其趨而辟蓋匿其聲跡而已]

06-1. 長沮[七余反]桀溺[乃歷反]이 耦而耕이어늘, 孔子過之하실새, 使子路問津焉하시다.[437]

  二人隱者. 耦幷耕也. 時孔子自楚反乎蔡. 津濟渡處.
  [吳氏曰接輿書楚故沮溺丈人不復書楚蓋皆楚人]
  [雙峯饒氏曰兩耜同隊而耕謂之耦耕]
[耜:보습사][桀:홰걸,(夏말기유명한폭군)]

06-2. 長沮曰 夫執輿[平聲]爲誰요? 子路曰, 爲孔丘이니라. 曰 是魯孔丘與아? 曰 是也시니라. 曰 是知津矣니라.[438]

  執輿執㘘在車也. 蓋本子路御而執轡러니, 今下問津이라. 故,夫子代之也. 知津言,數[音朔]周流하야 自知津處.[轡:고삐비]

06-3. 問於桀溺한대, 桀溺曰, 子爲誰러라. 曰 爲仲由러라. 曰 是魯孔丘之徒與[平聲]아? 對曰 然하다. 曰 滔[吐刀反下同]滔者天下皆是也而誰以易之리오? 且而與其從辟[去聲]人之士也, 豈若從辟[去聲]世之士哉리오? 耰而不輟하더라.[438]
[滔:물창일할도,물넓을도][耰:고무래우(布種磨田器),곰방매(破塊椎)][輟:거둘철,그치다]

  滔滔流而不反之意. 以猶與也. 言,天下皆亂하니 將誰與變易之. 而汝也. 辟人謂,孔子, 辟世桀溺自謂. 耰[敷救反][上聲].
  [新安倪氏曰韻會註布種後以耰摩田土開處復合以覆種]
  亦,不告以津處.
  [南軒張氏曰謂當世滔滔一律誰肯以夫子之道易己所爲言其徒勞耳]
  [慶源輔氏曰桀溺以夫子爲辟人而天下皆滔滔不反則世人無一不可避者故絶人逃世以爲潔而自謂其能避世]
  [雙峯饒氏曰言擧世趍於不善今雖欲易之無可與爲善之人也]

06-4. 子路行以告하야대, 夫子憮然曰 鳥獸不可與[如字]同羣이니, 吾 非斯人之徒, 而誰與리요. 天下有道不與易也니라.[439]
[憮:어루만질무,멍하다,놀라다][悵:실심할창,섭섭(望恨),悲][惜:아낄석.애처롭게여김][喩:깨우쳐줄유,비유]

  憮然猶悵然이니 惜其不喩己意也. 言,所當與同群者斯人而已, 豈可,絶人逃世하야 以爲潔哉리요? 天下若已平治[去聲]則我無用變易之. 正爲[去聲]天下無道. 故,欲,以道易之耳.
  [程子曰桀溺言天下衰亂無道者滔滔皆是也孔子雖欲行其敎而誰可以化而易之孔子言如使天下有道我則無所治不與易之也今所以周流四方爲時無道故也]
  [慶源輔氏曰天之生聖賢欲其平治天下者理之常也其或雖生聖賢而未欲平治天下者理之變也然旣曰聖賢則必以天地之常者爲心而其所以平治天下之道又備盡於己擧而措之易亂爲治易危爲安固必有自然之應而天果未欲平治天下也則亦安於理而已若天下旣已平治則亦何用聖人以易之哉]
  [新安陳氏曰沮溺以賢人自守之心而量聖人濟世之心宜其不足以知聖人也]

  ○程子曰,聖人不敢,有忘天下之心이라. 故,其言如此也. 張子曰,聖人之仁不以無道라하야 必,天下而棄之也.
  [朱子曰說聖人無憂世之心固不可謂聖人視一世未治常恁地戚戚憂愁無聊過日亦非也但要出做不得又且放下其憂世之心要出仕者聖人愛物之仁至於天命未至亦無如之何]
  [雲峯胡氏曰聖人不敢有忘天下之心則沮溺忘天下者也聖人之仁不以無道必天下而棄之則沮溺棄天下者也仁者以天地萬物爲一體民胞物與何忍忘之又何忍棄之於此見沮溺之爲忍聖人之爲仁沮溺之爲過聖人之爲中歟

[聊:애오라지료,힘입다,귀울리다,]

07-1. 子路從而後러니 遇丈人以杖荷蓧[徒吊反]하여, 子路問曰, 子見夫子乎아? 丈人曰, 四體不勤하며, 五穀不分하나니, 孰爲夫子요? 하고, 植[音値]其杖而芸하더라.[442]
[芸:김맬운][植:꽂을 치]

  丈人亦隱者. 蓧竹器, 分辨也. 五穀不分猶言,不辨菽麥爾,
  [左傳成公十八年晉欒書中行偃使程滑弑厲公使筍罃士魴逆周子于京師而立之悼公周也生十四年矣周子有兄無慧不能辨菽麥故不可立菽大豆也豆麥殊形易別故以爲癡者之侯不慧蓋世所謂白痴]
[欒:난나무란,둥글다,파리하다][偃:쓰러질언,눕다,쏠리다][罃:양병앵,목긴병][魴:방어방][癡:어리석을치]

  責,其不事農業,而從師遠遊也. 植立之也, 芸去草也.

07-2. 子路拱而立하야대,[443]

  知其隱者하고 敬之也.

07-3. 止子路宿하여 殺雞爲黍而食[音嗣]하고 [賢遍反]其二子焉이어늘, 明日子路하야 以告하야대, 子曰, 隱者也로다 하시니, 使子路反見之하시니, 至則行矣러라.[443]

  孔子使子路反見之蓋欲,告之以君臣之義로대, 而丈人意子路必將復[扶又反]. 故,先去之하야 以滅其跡하니, 亦接輿之意也.

07-4. 子路曰, 不仕無義하니 [上聲]幼之節不可廢也이니, 君臣之義如之何其廢之리오? 欲潔其身而亂大倫이로다. 君子之仕也行其義也, 道之不行已知之矣시니라.[443]

  子路述,夫子之意如此.
  [慶源輔氏曰夫子所以使子路反見之豈徒然哉必有以也而丈人絶人逃世藐然不復知有君臣之義則夫子之欲告之宜莫先於此也觀子路所述夫子之意固可見矣]
  [趙氏曰子路所言雖未可卽以爲夫子之語然使之反見則必授以見之之意矣故知其述夫子之意無疑也]

[藐:지초막((染紫草),아름답다(美),경솔히보다(輕視貌),쉽게보다,약간(忽略)]

  蓋丈人之接,子路甚倨[居御反]나, 而子路益恭한대,
  [慶源輔氏曰此亦子路學力之所至]

  丈人因見其二子焉이러니 則於長幼之節固知,其不可廢矣. 故,因其所明以曉之. 倫序也, 人之大倫有五하니, 父子有親, 君臣有義, 夫婦有別, 長幼有序, 朋友有信是也.
  [新安陳氏曰大倫備於五者此所謂潔身而亂大倫只是說廢君臣至大倫]

  仕所以行,君臣之義. 故,雖知,道之不行이나, 而不可廢. 然,謂之義,則事之可否身之去就亦,自有不可苟者. 是以,雖不潔身以亂倫이나, 亦非,忘義以徇祿也.
  [新安陳氏曰潔身亂倫沮溺丈人之過乎中庸者也忘義循祿苟仕饕富貴之徒不及乎中庸者也]
[儔:짝주,동아리,무리,누구,어느 사람][饕:탐할도(貪財嗜食)]

  福州有,國初時寫本하니, 路下有,反子二字.
  [新安陳氏曰朱子嘗爲福之同安簿意必自見此寫本也]

  以此, 爲子路反而夫子言之也 未知是否.
  [問集註云仕所以行義末云亦非忘義以徇祿似是兩意朱子曰只是一意纔說義便是總去就都說道合則從不合則去即是此義惟是出仕方見得不仕便無了這義聖人憂世之心固是急欲得君行道到靈公問陳遂行景公不能用又行桓子受女樂又行無一而非義]
  [或問道之不行矣而徒仕可乎曰仕所以行義也義則有可不可矣義合而從則道固不患於不行不合而去則道雖不行而義亦未嘗廢也是以君子雖知道之不行而未嘗不仕然亦未嘗懷私徇祿而苟於仕也由此觀之道義之未嘗相離亦可見矣]
  [君子之仕也行其義也義便有進退去就在裏如丈人直是截斷只見一邊][截:끊을절(斷),말잘할절(辯給貌)]
  [南軒張氏曰丈人見二子是長幼之節不可得而廢也旣不可廢則夫君臣之義又烏得而廢之乎彼蓋欲潔其身而不知亂倫之害於人道爲大也君子之仕豈爲他哉行吾義而己道之不行君子豈不知乎而汲汲於斯世者固有不可以己者也]
  [慶源輔氏曰丈人之接子路雖倨而子路益恭丈人因見其二子蓋因子路之敬長有以感發其心而知長幼之節不可廢耳夫長幼之節君臣之義皆天敍之典人之所不能無也丈人知長幼之節不可廢而不知君臣之義不可廢是其心必有所蔽故一得一失或明或暗而不自知其然也聖人於此因其所明而曉之
  [君臣之義雖本乎天而具乎我者也道雖存乎我而其行止則繫乎天者也具乎我者不可廢而繫乎天者則非敢必也故孔子雖卒老于行而終不敢深藏固閉以自潔而廢君臣之義然義之爲言宜也旣曰義則事便有可否身便有去就可則就之否則去之固有截然不可移易者故聖人之法君子之行旣不可以潔身而亂倫如隱者之爲亦不可以忘義而徇祿如世俗之仕者也]
  [雙峯饒氏曰前章說天下有道不與易可見聖人救世之仁此章說君臣之倫不可廢可見聖人出仕之義問行其義與道之不行道義如何分曰只一般道指全體言義指一事言如父子親君臣義至朋友信總言皆道也聖人之道行於天下則人人共由此道如義只是君臣有義一件而已然道必遇賢君而後行義則是我自家行底孔子雖知當時道之不行而自家却不可不行其義]

  ○范氏 曰, 隱者爲高故往而不返하고, 仕者爲通故溺而不止. 不與,鳥獸同群則決性命之情하야 以饕[音叨]富貴하니,[解]  [叨:탐낼도][䬭:탐할도,욕심이 과도하다]
  [莊子駢拇篇不仁之人決性命之情而饕富貴決破壞也貪財曰饕]
[駢拇]

  [雙峯饒氏曰爲是作爲之爲隱者專要做那高尙底事所以甘於長往而不返仕者專要做那通達底事所以溺於下流而不止也爲高者絶物忘世爲通者患得患失二者皆非中道決如決水壞了隄防便走了水性原於命發爲情皆天理發見出來者所以謂之性命之情若心貪溺於富貴必壞了性所發爲四端之情如決去水之隄防如何留得水住]

  此二者皆惑也. 是以,依乎中庸者爲難이니, 惟聖人不廢,君臣之義[不潔身以亂倫]로도 而必以其正[不忘義而徇祿]이니, 所以,或出或處[上聲]로도 而終,不離[去聲]於道也[道即中庸之道]라.[解]
  [問接輿歌而過孔子蓋欲以諷切孔子孔子欲與言之則趨而避之孔子使子路問津於長沮桀溺固將有以發之而二人不荅所問晝然有非笑孔子之意至於荷蓧丈人知子路之賢則止子路宿殺雞爲黍而食之見其二子焉其親之厚之如此孔子使子路反見之則先去而不願見矣數子者若謂其無德而隱則佯狂耕耘以避亂世澹然不以富貴利達動其心而確然自信不移若有所得者若謂其無故而隱則危邦濁世道旣不行亦未見其必可以仕也特其道止於歸潔其身而不知聖人所謂仕止久速者知所謂無可者矣而未知所謂無不可者也故其規模氣象不若聖人之正大若以索隱行怪視之愚意未知是否朱子曰無道而隱如蘧(籧)伯玉柳下惠可也被髮佯狂則行怪矣沮溺荷蓧亦非中行之士也]
[諷:외울풍,변죽울릴풍(諫刺)][荅:좀콩답,팥(小豆),마름쇠(鐵蒺藜),당하다(當)][蓧:삼태기조,참소리쟁이조][籧:대자리거(竹席)][蘧:파랭이꽃거,석죽화,마음에든든하다]
  [勉齋黃氏曰列接輿以下三章於孔子行之後以明夫子雖不合而去然亦未嘗恝然忘世所以爲聖人之出處也然即三章讀之見此四子者律以聖人之中道則誠不爲無病然未其言觀其容止以想見其爲人其淸風高節猶使人起敬起慕彼於聖人猶有所不滿於心如此則其視世之貪利祿而不知止者不啻若犬彘耳是豈非當世之賢而特立者歟以子路之行行而拱立丈人之側若子弟然豈非其眞可敬故歟嘗謂若四人者惟夫子然後可以議其不合於中道未至於夫子者未可以妄議也貪祿嗜利之徒求以自便其私亦借四子而詆之欲以見其不可不仕多見其不知量也]
[恝:걱정없을개(괄),여유없다,소홀히하다.恝視:업신여겨하찮게대함][啻:뿐시][彘:돼지체][詆:꾸짖을저(訶),속이다(誣),욕하다(辱),들쳐내다(訐),흉보다(訾)]
  [雙峯饒氏曰勉齋此段發集註之未發四子皆賢人他纔見世亂便以避世爲高是甚次第但孔子之意則又謂當此世若人人如此避世天下誰與治者故不得不行其義勉齋又嘗云在今日救世之道正當扶起沮溺等人此眞名言]
  [雲峯胡氏曰接輿沮溺丈人章首冠以楚狂二字皆楚之狂者也狂者志行之過集註此篇之末謂夫子於此四人有惓惓接引之意在陳之歎蓋亦如此然魯之狂士何幸而得在聖人挑冶之中楚之狂者又何不幸而自棄於聖人造化之外也哉]

[惓:삼갈권,정성스러움,친절함]

08-1. 逸民伯夷叔齊虞仲夷逸朱張柳下惠[去聲]이니라.[451]

  逸遺逸이요, 民者無位之稱이라. 虞仲卽仲雍이니, 與泰伯으로 同竄荊蠻者. 夷逸,朱張不見[形甸反]經傳[去聲]이라. 少連東夷人이라.
[竄:달아날찬(逃),숨다(匿),귀양보내다(誅竄, 驅逐); 고치다(竄改)][蠻貊:蠻은 남쪽, 貊(맥)은 북쪽 오랑캐. 예의없는 미개한 나라]

08-2. 曰, 不降其志하며 不辱其身伯夷叔齊與[平聲]인져.[452]
  [新安陳氏曰非其君不事不降志可見不立惡人之朝不辱身可見]

08-3. 謂柳下惠少連하사대, 降志辱身矣言中倫하며, 行中慮하니, 其斯而已矣니라.[452]

  柳下惠事見上이라.
  [李氏曰惠不辭小官降志也不羞汚君辱身也]

  倫義理之次第也. 慮思慮也이니, 中慮言有,意義合人心이라. 少連事不可考. 然,記稱其善居喪하야 三日不怠하며, 三月不解[居隘反]하며, 朞悲哀하며, 三年憂라하니,
  [記雜記下孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不解朞悲哀三年憂東夷之子也言其生於夷狄而知禮也]

  則行之中慮亦可見矣.
  [慶源輔氏曰慮對倫而言倫是義理之次第則慮亦人之正思慮也中倫爲所言合倫理中慮謂所行當人心人心乃人之公心即義理所在也或以爲中我之思慮者誤矣]
  [雙峯饒氏曰降志辱身行似卑汚但其言中倫行中慮異乎他人之降志辱身所可取者如此而已矣使不中倫慮則降志辱身便不好了]

08-4. 謂虞仲,夷逸하사대 隱居放言하나 身中淸하며 廢中權하니라.[452]

  仲雍居吳斷髮文身하고 [力果反]以爲飾이라.
  [左傳襄公七年子貢曰太伯端委以治周禮仲雍嗣之斷髮文身臝以爲飾][臝:벌거벗을라.노새나]

  隱居獨善合乎道之淸이오, 放言自廢合乎道之權이라.
  [慶源輔氏曰仲雍退處句吳以獨善其身所以合乎道之淸淸即伯夷之淸也放言自示其不可用所以合乎道之權放言雖無所考然關其斷髮文身之爲則放言自廢固宜有之]
  [雙峯饒氏曰中淸中權是合道理底淸權固集註皆以合道釋之]

08-5. 我則異於是하야 無可無不可호라.[454]

  孟子曰, 孔子可以仕則仕하고, 可以止則止하고, 可以久則久하고, 可以速則速이라 하시니, 所謂無可無不可也.
  [南軒張氏曰無可者不以可爲主也無不可者不以不可爲主也夫子之心當可則可當不可則不可其曰無者言其不存乎心也若夷齋之心則未免有不可下惠少連則未免有可也]
  [致堂胡氏曰無可無不可以五字成文當渾全以會其意不當分析以求其義說有人焉絶世離俗無一可者有是理乎行之而善亦孤介一隅之士耳說有人焉和光同塵無一不可者有是理乎行之而善亦委隨苟合之人耳聖人無可而無不可則非固也聖仁無不可而無可則非流也言之如平常行之實未易聖人從容中道無所偏倚德盛仁熟自然發諸言語者如此]
  [雙峯饒氏曰方其事未定之時則此心無可無不可及其事已斷之後則有可有不可矣]

  ○謝氏曰,七人隱遁不汙則同이나 其立心造行[去聲]則異하니. 伯夷,叔齊天子不得臣이요, 諸侯不得友하니, 蓋已遯世離[去聲]群矣. 下聖人一䓁此其最高與인저[解]
  [雙峯饒氏曰夷齊遯世離群與沮溺之徒不同遜國而逃父子兄弟之倫厚矣其諫伐而餓君臣之倫厚矣此便見他不是全然忘世底人]

  柳下惠,少連雖降志而不枉己하고, 雖辱身而不求合하야 其心,有不屑也. 故,言能中倫하고, 行能中慮. 虞仲,夷逸隱居放言하니, 則言不合,先王之法者多矣. 然,淸而不汙也하고, 權而適宜也與方外之士害義傷敎而亂大倫者殊科. 是以,均謂之逸民이라[解]
  [慶源輔氏曰遯世離群出乾卦文言伯夷惟於淸之一德極於聖耳他固有未盡也故曰下聖人一等然視數子之性行則固爲高矣隱居則非君子庸行然身中乎淸而不汚然不汚而已去伯夷之淸則有逕庭矣放言雖不合先王之法然自廢則中乎權而得宜權而得宜則權不失正也方外之士蓋指接輿沮溺丈人之徒然此兩言實出莊子所謂遊方之外不可拘於禮法也故其弊必至於害君臣之義傷先王之敎而賊亂人之大倫也]

  尹氏 曰七人各守其一節이요, 而孔子 則無可無不可하니, 所以常適其可하야 而異於逸民之徒也[解]
  [新安倪氏曰常適其可如學記當其可之謂時之可謂合乎理之當然也]

  楊雄曰,觀乎聖人,則見賢人이니, 是以,孟子語夷惠亦必以孔子斷[丁亂反][解]
  [南軒張氏曰七人者皆爲逸民而制行則異亦有深淺固不同也不降其志不辱其身其淸之至與下惠少連雖立於惡人之朝未免乎降志辱身然道則未嘗枉也故言不失於倫理而行不違其思慮此所謂由由然輿之偕而不自失者也至於虞仲夷逸則又其次也放言謂其言放而不拘也異乎中倫者矣然而其持身亦合於淸者之所爲而其退而廢也亦非索隱行恠之爲有合於權爲可取也若夫孔子之無可無不可則異乎七子者之撰矣]
[屑:가루설][恠=怪의俗字][撰:적다,가지다,일,사항.가릴선(選)]

09-1. [音泰]師摯適齊하고,[457]

  大師魯樂官之長[上聲]이요, 摯其名也.

09-2. 亞飯干適楚하고, 三飯繚適蔡하고, 四飯缺適秦하고,[458]
[繚:얽을료,동여매다,두르다(繞),다듬다(理)]

  亞飯以下以樂侑食之官이라.
  [周禮春官大司樂王大食三宥皆令奏鍾鼓注大食朔日與月半以樂宥食時也宥勸也][宥=侑]

  干, 繚, 缺皆名也.
  [朱子曰白虎通曰王者平旦食晝食晡食暮食凡四飯諸侯三飯大夫再飯故魯之師官自亞飯以下蓋三飯也]
[晡:해질무렵포(申時:오후4시)]
  [齊氏曰魯諸侯故止三飯然不言一飯豈周公錫天子樂而魯僭之孔子正樂而去其一邪起者起數以亞其仍魯之舊以見其昔之僭邪]
  [厚齋馮氏曰天子諸厚皆以樂侑食每食樂章各異各有樂師]

09-3. 鼓方叔入於河하고,[458]

  鼓擊鼓者. 方叔이라. 河河內.

09-4. 播鼗武入於漢하고,[459]
[鼗:땡땡이도(小鼓著柄以導樂作)]

  播搖也. 鼗小鼓, 兩旁有耳하야 持其柄而搖之則旁耳還自擊이라. 武名也. 漢漢中이라.

09-5. [去聲]師陽擊磬襄入於海하니라.[459]

  少師樂官之佐. 陽襄二人名이니, 襄卽孔子所從學琴者. 海海島也.
  [史記世家孔子學皷琴師襄子十日不進師襄子曰可以益矣孔子曰丘已習其曲矣未得其數也有間曰已習其數可以益矣孔子曰丘未得其志也有間曰已習其志可以益矣孔子曰丘未得其爲人也有間曰有所穆然深思焉有所怡然高望而遠志焉曰丘得其爲人黯然而黑頎然而長眼如望羊望羊視也如王四國非文王其誰能爲此也師襄子避席再拜曰師蓋云文王操也][頎:헌걸찰기]

  ○此記,賢人之隱遁하야 以附前章이라. 然,未,必夫子之言也, 末章放[上聲]. 張子曰周衰樂廢할새, 夫子自衛反魯하야 一嘗治之하니, 其後,伶人賤工識樂之正이러니, 及魯益衰三桓僭妄할새, 自大師以下皆知,散之四方하야 逾河,蹈海,以去亂이라. 聖人俄頃之助功化如此하니, 如有用我期月而可라하니, 豈虛語哉아?  [解]
[伶:악공령,광대,영리하다][俄:잠시,갑자기][頃:잠깐,쯤,아까머리삐둘이.반걸음규]

  [勉齋黃氏曰列此於逸民之後以嘆魯之末世決不可以復仕也]
  [慶源輔氏曰自太師而下皆傷時之衰禮樂僭妄去而辟亂者故以記逸民之後]
  [潛室陳氏曰上失其道下擅其權大義不明正論不行則禮樂不可作今也魯旣衰矣三家强僭王綱爲之掃地生民且塗炭矣若是固可以作禮樂乎夫旣不可以作禮樂則太師以下諸官尙可以擧其職乎夫旣不可以擧其職安得不散之四方逾河蹈海以去亂乎]
  [雙峯饒氏曰賢者仕於伶官已是衰世之事到夫子時伶官亦不可仕想是時專尙淫哇之樂正樂不行是以皆散之四方]
  [汪氏曰記此篇者先齊歸女樂後此章不無微意蓋魯之君臣感溺於女樂樂官失職盡無所用矣奔迸駭散無一人留樂工皆去樂音絶矣夫子初心欲定禮樂以示來世而乃廢絶如此此章所記雖若汎及其實深有感也夫]
  [新安陳氏曰魯末樂崩賢人而隱於樂官者皆散之四方魯之衰微可知矣夫子自衛反魯而正樂故師摯之始有洋洋盈耳之盛彼一時也及其末年而樂衰故自師摯之去諸賢皆有望望潔身之高此一時也諸賢之去固見魯政衰微之極然諸賢知出處之義而能去亦見夫子道化之功也]

[擅:멋대로천][逾:넘을유(越)(過][伶악공령,광대][哇:음란한소리와,토할와][迸:흩어져달아날병][駭:놀랄해(驚起),(散)]

10. 周公謂魯公曰, 君子不施其親하며, 不使大臣으로 怨乎不以하며, 故舊無大故則不棄也하며, 無求備於一人이니라.[462]

  施陸氏本作弛[詩紙反]니 福本同이라.
  ○魯公周公子,伯禽也. 弛遺棄也. 以用也. 大臣非其人則去[上聲], 在其位則不可不用이라. 大故謂惡逆이라. 李氏 曰,四者皆君子之事忠厚之至也.
  [胡氏曰不弛其親親親也不使大臣怨乎不以任賢也故舊無大故不棄敬故也無求備於一人用才也親親而不違任賢而不貳敬故而不忘用才而不荷皆忠厚之意]

  ○胡氏 曰,此伯禽受封之國周公訓戒之辭, 魯人傳誦하야 久而不忘也. 其或夫子嘗與,門弟子言之歟인저![解]
  [勉齋黃氏曰列此於樂工之後以嘆周之盛世其待親賢如此則豈有樂工相率而去也哉]
  [雙峯饒氏曰前章逾河蹈海是魯末世事此章是魯初立國時其待親賢也如此忠厚末後却使樂工不能安其身豈不可歎]
  [雲峯胡氏曰周家以忠厚立國周公告魯公字字皆是忠厚之意使此意無盡則太師以下何爲而去哉門人記述相次固有意也]

11. 周有八士하니, 伯達 伯适 仲突 仲忽 叔夜 叔夏 季隨 季騧[烏瓜反]이니라.[463]
[适:빠를괄,人名][騧공골마왜(黃馬黑喙)][喙:부리훼]

  或曰成王時人이라 하고, 或曰宣王時人이라 하니, 蓋一母,四乳而生八子也. 然,不可考矣.
  [乳音孺說文人及鳥生子曰乳獸曰産]
  [胡氏曰謂母孕乳而二人也古者以伯仲叔季爲長少之次如仲孫叔孫之類今重複命名故意其四乳也]
  [雙峯饒氏曰四乳皆雙生固爲異事八子皆賢尤異事也故孔子稱之可見周時氣數之盛]

  ○張子 曰 記,善人之多也.
  [新安陳氏曰記魯末賢人之隱遯而終以周盛時賢人之衆多其有傷今思古之心乎]

  愚按호니, 此篇孔子於三仁, 逸民, 師摯, 八士旣皆稱贊而品列之하고, 於 接輿 沮溺 丈人又 每有 惓惓[音權]接引之意하니, 皆衰世之志也, 其所感者深矣. 在陳之歎蓋亦如此. 三仁則無間[去聲]然矣, 其餘數君子者亦皆一世之高士, 若,使 得聞聖人之道하야 以裁其所過 而勉其所不及 則其所立豈止於此而已哉아?[解]
  [新安陳氏曰所過謂離人以爲高所不及謂不能成物以見於用]
  [勉齋黃氏曰此篇多記仁賢之出處列於論語將終之篇蓋亦嘆夫子之道不行以明其出處之義也其次第先後亦有可言者君子之用於世其或去或不去莫不有義焉三仁柳下惠是也孔子於齊魯知其不可仕而遂行者義也知其不可仕也而猶往來屑屑以救斯世接輿沮溺荷蓧丈人未免有疑焉者亦義也列逸民之目而斷之以無可無不可所以見夫子出處之義也至於樂工相率而去之則又以明夫決不可以有爲也稱周公之言以見古之親親而尊賢敬故而器使一出於仁厚之意則安有望望而去之者哉此周之人才所以盛而擧一姓八士以終之所以傷今思古而嘆夫子之道窮也]

論語集註大全卷之十八 微子 終   ▷   卷之十九 子張 篇