論語集註大全卷之九[子罕第九]
子罕第九.    凡三十章    [子罕은?]

01. 罕言利與命與仁이러시다.[187]

  罕少也. 程子曰 計利,則害義, 命之理하고 仁之道하니 皆,夫子所罕言也.

  [龜山楊氏曰夫子對問仁多矣曰罕言者蓋言求仁之方而已仁之本體則未嘗言]
  [○ 朱子曰罕言者不是不言特罕言之耳罕言利者蓋凡做事只循這道利做去利自在其中矣如利涉大川利用行師聖人豈不言利但所以罕言者正恐人求之則害義矣]
  [○ 命只是一箇命有以理言者有以氣言者天之所以賦與人者是理也人之所以壽夭窮通者是氣也理精微而難言氣數又不可盡委之而至於廢人事故聖人罕言之也仁之理至大數言之不惟使人躐等亦使人有玩之之心蓋擧口便說仁人便自不把當事了]
  [○ 問竊謂夫子罕言者奈放於利而行之利若利用出入乃義之所安處曰利用出入之利亦不可去尋討尋討著便是放於利之利如言利物足以和義只云利物不言自利又曰只元亨利貞之利亦不可計較計較著卽害義爲義之人只知有義而已不知利之爲利]
  [○ 勿軒熊氏曰易六十四卦皆言利尤詳於性名之原罕言者非與門人常言之道]
  [○ 慶源輔氏曰義者天理之公也利者人欲之私也天理人欲不兩立計於彼則害於此矣]
  [○ 命乃天之所賦予萬物者以理言之則聲臭俱無以氣言之則雜糅難辨是其理爲甚微仁乃五性之首所以包乎四德而無物不體是其道爲甚大理之微則人有所難識知未及而驟語之則反滋其惑且使之棄人事而不脩道之大則人有所難盡德未至而强語之則反起其妄且或使之忽庸行而不謹此夫子所以罕言][糅:섞일유,얽힐유,雜飯]
  [○ 雙峯饒氏曰夫子有常言者詩書執禮是也有不言者怪力亂神是也有罕言者利命仁是也無非敎人者故門人皆謹記之]
  [○ 新安陳氏曰集註言命之理微則此命字以理言罕言利者防學者趨乎此罕言命與仁以學者未易及此也旣慮學者沒溺於利欲之卑汙又慮學者躐等於命與仁之精微弘大其爲慮遠矣[汙=汚.또窊(웅덩이와)]

02-1. 達巷黨人曰 大哉. 孔子. 博學而無所成名이로다.[189]

  達巷黨名이니, 其人姓名不傳이라. 博學而無所成名蓋美,其學之博,而惜其不成,一藝之名也.
  [節齋陳氏曰孟康註董仲舒傳達巷黨人乃項槖][董:감독할동][槖=橐:전대탁,공이소리]
  [○ 雙峯饒氏曰黨人見聖人無所不知不能遂以此爲聖人之大不知聖人所大在於道全德備耳]

02-2. 聞之하시고 謂門弟子曰 吾何執, 執御乎. 執射乎. 吾執御矣로리라.[190]

  執專執也. 射御皆一藝 而御爲人僕이니 所執尤卑. 言,欲使,我何所執하야 以成名乎. 然則吾將執御矣라하니, 聞人譽[平聲]하고, 承之以謙也.
  ○ 尹氏曰 聖人道全而德備하니 不可,以偏長目之也. 達巷黨人見,孔子之大하고, 意其所學者이나, 而惜,其不以一善으로 得名於世, 蓋慕聖人,而不知者也. 故,孔子曰 欲使我何所執而得爲名乎. 然,則吾將執御矣.

  [雙峯饒氏曰六藝禮樂爲大夫子只說射御射御藝之卑者御又最卑]
  [○ 朱子曰達巷黨人本不知孔子但歎美其博學而惜其無所成名謂不以一善得名也此言至爲淺近然自察邇言者觀之則於此便見聖人道德純備不可以一善名愚夫愚婦可以與知而其所以然者聖人有所不知故孔子不欲以黨人所稱者自居而曰必欲使我有所執而成名則吾將執御矣]
[邇言:비근하고 통속적인 말]
  [○ 南軒張氏曰達巷黨人大孔子之博學而疑其不能以徧成也夫豈知本末精粗一以貫之之道哉故夫子但擧一藝自居而又於藝之中復居其次者以見夫道之無乎不在]
  [○ 厚齋馮氏曰執射成名王良造父是也大凡專於一藝精於一業者乃能成名如信人善人惠人則其善專故也如稷之穡羿之射秋之奕則其業精故也學之博雖各極其專且精不可得以一事名矣無所成名乃夫子之所以爲大而黨人不悟也堯之民無能名此堯之所以爲大也歟]
[穡:거둘색,곡식,아끼다嗇][羿(예):평하다,활스승]
  [○ 新安陳氏曰惟道全德備故不可以一善名使可以一善名則所長止於此不足以爲大矣黨人惜聖人之大而不以一善得名豈知聖人之所以爲大正在於不可以一善名歟.]

03-1. 曰 麻冕禮也이어늘 今也純하니 이라. 吾從衆호리라.[192]

  麻冕[莊持反]布冠也. 純絲也. 儉謂省約이라. 緇布冠以三十升布,爲之하니, 升,八十縷[隴主反]니 則其經二千四百縷矣. 細密難成하니 不如,用絲之省約이라.

  [朱子曰八十縷爲升古尺一幅只闊二尺二寸如深衣用十五升布已似如今極細絹一般這處又曉未得古尺又短於今尺若盡一千二百縷須是一幅闊不止二尺二寸方得]
  [○ 胡氏曰麻績麻爲布冕冠上板也謂之緇布冠者染布爲赤黑色也冠者首服之總名冕者冠中之別號禮朝服十五升冠倍之鄭註八十縷爲升升字當爲登登成也]
  [○ 雙峯饒氏曰前漢書食貨志周布幅廣二尺二寸程子言古尺當今五寸五分弱如此則二尺二寸只是今一尺二寸爾却用二千四百縷爲經是一寸布用二百經也其細密難成可知]

03-2. 拜下禮也어늘 今拜乎上하니 泰也. 雖違衆이나 吾從下호리라.[193]

  臣與君,行禮當拜於堂下이어니, 君辭之乃升成拜. 泰驕慢也.

  [慶源輔氏曰按燕禮君燕卿大夫禮也公坐取大夫所酳觶興以酧賓降西階下再拜稽首公命小臣辭賓升成拜鄭註升成拜復再拜稽首也又覲禮天子賜侯氏以車服侯氏拜賜禮亦如之]
[觶(차):술잔(鄕飮酒色角),벌 술잔(罰爵)][酳:술로입헹굴인][觶:벌술잔치][酧:술권할수.酬의속자]
  [○ 雙峯饒氏曰先已拜於堂下而君賜之則是不曾受其拜故升堂再拜以成之孔子時君弱臣强徑自拜於堂上故孔子云然人以爲謟想是此類[謟:의심할도]

  ○ 程子曰 君子[上聲]事之無害於義者從俗可也어니와 害於義,則不可從也.

  [范氏曰衆人之所爲君子酌焉或從或違唯其是而已以衆爲公義而擧從之非也以衆爲流俗而擧違之非也聖人之度若權衡輕重不可以銖兩欺故純儉雖不扱禮而可從拜上則虧君臣之義雖擧世而行之亦不可從也][銖:저울눈수]
  [○ 尹氏曰聖人處世可見於此蓋非有意於從違合乎義而已]
  [○ 慶源輔氏曰君子之於世俗或從或違無適無莫一於義而已以是而違俗則人亦不得以爲異也]
  [○ 趙氏曰制度節文之細猶加以隨時至於繫乎三綱五常者萬世而不容易]
  [○ 雙峯饒氏曰此聖人處事之權衡所謂君子以同而異]
  [○ 新安陳氏曰程子欲學者凡處世事皆當以義裁之以此爲例而推其餘也]

04. 絶四러시니 毋意,毋必,毋固,毋我러시다.[195]

  絶無之盡者. 毋史記作無是也. 意私意也.

  [程子曰意是發動處意發而當卽是理也發而不當是私意也問聖人莫是任理而不任意否曰是]
  [○ 胡氏曰理本於天意出於己大學以誠意爲言蓋好善惡惡一有不實則所謂意者爲私意意不可以孤行必根於理而後可此獨以意言卽私心之發也]

  必期必也. 固執滯也. 我私己也. 四者相爲終始하니

  [趙氏曰四者分之則各爲一事合之則相爲終始]

  起於意하여 遂於必하고[遂謂將成而勢不容己] 留於固하여 而成於我也. 蓋意必常在事前하고, 固我常在事後,

  [胡氏曰意必在方有作爲之先故曰事前固我在己有作爲誌後故曰事後]

  至於我,又生意,則物欲牽引하여 循環不窮矣.

  [華陽范氏曰私意動於內而係於事則有必必則守而不移故有固固則不能忘己故有我是三者皆出於意故意爲之先]
  [○ 問意如何毋得朱子曰凡事順理則意自正毋意者主理而言不順理則只是自家私意]
  [○ 問意必固我曰意是初創如此有私意便到那必處必便到固滯不通處固便到有我之私處]
  [○ 欲事成而已事旣成是非得失己定又復執滯不化是之謂固三者只成就得一箇我及至我之根源愈大少間三者又從這裏生出意又生必必祐生固固又歸宿於我]
  [○ 必者迎之於前固者滯之於後意是爲惡先鋒我是爲惡成就此四字如元亨利貞循環不己但元亨利貞是好事此是不好事貞是好底成就我是惡底成就]
  [○ 無意者渾然天理不任私意無必者隨事順理不先期必也無固者過而不留無所疑滯也無我者大同於物不私一身也四者始於意而行於必留於固而成於我必之時淺固之時長意是始我是終固必在中間一節重似一節也]
  [○ 況氏曰卽是而言其別有四以心而論其本則一天理流行廓然大公物各付物泊然順應此心如鑒空水止而一毫之繫累無所容焉此其所以自始至終而絶無四者之病也]
  [○ 新安陳氏曰集註四者相爲終始以下乃以常人之私欲細分之有此四者相爲終始又平分之作兩截判以事前事後又翻轉說終而復始如元而亨利貞貞下又起元有三節意皆說常人之累於私如此非謂夫子之心無私亦有此三件節數也聖人之心惟純乎大公而渾然一無私耳細察之則皆無常人此四者之累也]
[截(절):끊다; 말을 잘하다(언변이 좋다)截斷][鑒=鑑]

  ○ 程子曰 此毋字非禁止之辭. 聖人絶此四者하니 何用禁止리오. 張子曰 四者有一焉, 則與天地不相似니라.
  [新安陳氏曰天地大公而已四者才有一則累於私小無復大公氣象何由與天地相似]
  [○ 問橫渠說略有疑朱子曰人之爲事亦有其初未必出於私意而後來不能化去者若謂絶私意則四者皆無則曰子絶一便得何用更言絶四以此知四者又各是一疵也][疵:흠자]
  [○ 雲峯胡氏曰心兮本虛聖人絶此四者亦不失其本虛之心而已意似微雲點翳我則昏之甚矣大虛中本無一物聖人此心渾是天理亦無一物也]
[翳:일산예,가릴예,가리개예][霾:흙비; 토우; 해미(風而雨土晦)]

  楊氏曰 非,知[去聲]足以知聖人하고, 詳視而黙識之不足以記此.

05-1. 畏於匡이러시니.[198]

  畏者有戒心之謂.
  [新安陳氏曰恐人誤以畏爲怵迫懼死故本孟子予有戒心訓之]
[怵(출):두려워하다(恐); 슬프다(悽愴)]

  匡地名이니 史記云 陽虎曾暴於匡이러니 夫子貌似陽虎. 故,匡人圍之.

  [厚齋馮氏曰匡宋邑陽虎曾暴於匡夫子弟子顔剋時與虎俱夫子適陳過匡顔剋御匡人識剋夫子貌又似虎匡人以兵圍之五日弟子懼故子曰如下所云]

05-2. 曰 文王旣沒하시니 文不在玆乎아.[199-1]

  道之顯者謂之文이니 蓋禮樂制度之謂.

  [新安陳氏曰道者禮樂制度之本禮樂制度者道之寓道無形體顯說於文而後乃可見爾]

  不曰道而曰文亦,謙辭也. 玆此也孔子自謂.

05-3. 天之將喪斯文也신댄, 後死者不得與於斯文也ㅣ어니와, 天之未喪斯文也시니, 匡人其如予리오.[喪與皆去聲][199-2]

  馬氏曰 文王旣沒, 故孔子自謂後死者. 言,天若欲喪此文인대 則必不使我得與於此文이어니와, 今我旣得,與於此文하니, 則是天未欲喪此文也. 天旣,未欲喪此文이니 則匡人其奈我何리오하니, 言必,不能,違天害己也.

  [程子曰於天之將喪斯文下便言後死者不得與於斯文則是文之興喪在孔子與天爲一矣蓋聖人德盛與天爲一出此等語自不覺耳]
  [○ 朱子曰後死者是對上文文王言之如曰未亡人之類此孔子自謂也與天生德於予意思一般斯文旣在孔子孔子便做著天在]
  [○ 南軒張氏曰文也者所以述是道而有傳也文王旣沒聖人以斯文爲己任也己之在與亡斯文之喪與未喪係焉是二者豈人之能爲哉天也不曰喪己而曰喪斯文蓋己之身卽斯文之所在也]
  [○ 雙峯饒氏曰天生聖人以任斯道達則爲天地立心爲生民立命窮則繼往聖開來學天意如此人安能違天而害之有夫子之德有夫子之道而後可以如夫子之自任否則妄也]
  [○ 雲峯胡氏曰文不在玆之文卽文王之所以爲文也文王接堯舜禹湯之統夫子接文王之統皆天也紂能囚文王不能違天而害文王匡人能圍夫子不能違天而害夫子]

06-1. 大宰問於子貢曰 夫子聖者與아! 何其多能也오?.[大音泰與平聲].[201]

  孔氏曰 大宰官名이니, 或吳或宋未可知也. 與者疑辭. 大宰蓋以多能爲聖也.
  [杜氏曰按春秋之時以大宰名官者惟吳宋與魯耳吳有大宰嚭宋有大宰華督事殤公其後九世至平公乃以向帶爲大宰平公卽位之勢距孔子過宋歷二公八十餘年其間或廢或否雖未可知然左氏及史記亦不復載不可考也況孔子過宋時遭桓司馬之厄遂微服而去豈復有問子貢者與疑此大宰卽吳嚭也吳與魯會繒嚭召季康子康子使子貢往焉則此當是吳大宰而亦當在此年也魯自公子翬請於隱公欲殺桓以求大宰其後不復見]
[嚭:끌비][翬:날개칠휘]

06-2. 子貢曰 固天縱之將聖이시고, 又多能也시니라.[202]

  縱猶肆也言,不爲限量[去聲]. 將殆也, 謙若,不敢知之辭.

  [朱子曰天放縱他作聖得恁地不去限量他問愚不肖是天限之乎曰也是天限量他一般如這道理聖人知得盡愚不肖要增進一分不得拘定在這裏殆庶幾也如而今說將次]

  聖無不通이요, 多能乃其餘事. 故言,又以兼之.

06-3. 聞之曰 大宰知我乎인저. 吾少也賤故多能鄙事호니, 君子多乎哉. 不多也니라.[203]

  言, 由少賤故多能而所能者鄙事爾라.[朱子曰鄙事如釣弋獵較之類] 非,以聖而無不通也, 且多能非,所以率人. 故又言,君子不必多能으로 以曉之.

  [朱子嘗問學者曰大宰云夫子聖者歟何其多能也是以多能爲聖也子貢對以夫子固天縱之將聖又多能也是以多能爲聖人餘事也子曰吾少也賤故多能鄙事君子多乎哉不多也是以聖爲不在於多能也三者之說不同諸君且道誰說得聖人地位著諸生多主夫子之言曰大宰以多能爲聖固不是若要形容聖人地位則子貢之言爲盡蓋聖主於德固不在多能然聖人未有不多能者夫子以多能不可以律人故言君子不多尙德而不尙藝之意而其實聖人未嘗不多能也]
  [○ 又曰大宰知我乎以下煞有曲折意思聖人不直謂對宰不足以知我只說大宰也知我這便見聖人待人恁地溫厚][煞=殺(죽이다)][徇:돌다,순행]
  [○ 南軒張氏曰多能雖不害其爲君子然爲君子不在乎多能]
  [○ 慶源輔氏曰若以多能率人則人將徇末而忘本尙才而不務德卒無以入聖賢之域矣]

06-4. 曰 子云 吾不試故라하시니라.[204]

  牢孔子弟子, 姓琴이요, 字子開, 一字子張이라[衛人]. 試用也言,由不爲世用이라. 故, 得以習於藝而通之.
  ○ 吳氏曰 弟子記夫子此言之時子牢因言,昔之所聞有如此者, 其意,相近. 故幷記之.

  [問吾不試故藝朱子曰想見聖人事事會鍛不見用所以人只見小小技藝若使其得用便做出大功業來不復有小小技藝之可見矣]
  [○ 新安陳氏曰多能亦聖德無不通之驗大宰認多能爲聖知其末不知其本也子貢謂聖而又多能知其由本而該末也孔子自言與琴牢所聞皆謙辭耳]

07. 曰 吾有知乎哉. 無知也로라. 有鄙夫問於我호대, 空空如也라도, 我叩其兩端而竭焉하노라.[叩音口][205]

  孔子謙言, 己無知識이나 但其告人雖於至愚라도 不敢不盡耳라. 發動也라.[趙氏曰叩乃叩擊有發動之意] 兩端猶言,兩頭, 言終始, 本末, 上下, 精粗無所不盡이라.

  [朱子曰兩端就一事而言說這淺近道理那箇深遠道理也便在這裏吾有知乎哉無知也此聖人謙辭凡聖人謙辭未有無因而發者這上面必有說話門人想記不全復求這意始得如達巷黨人稱譽孔子博學而無所成名聖人乃曰吾執御矣皆是因人譽己聖人方承之以謙此處想必是人稱道聖人無所不知誨人不倦有這般意思聖人方道是我無知識亦不是誨人不倦但鄙夫來問我則盡情向他說若不如此聖人何故自恁地謙自今觀之人無故說謙話便似要人知模(樣)]
  [○ 慶源輔氏曰終始以事言本末以物言上下以道器言精粗以事理言必如是而後該括得盡夫子之告人必發動其兩端而盡告之]
  [○ 新安陳氏曰聖人雖謙言己無所知然敎人而竭盡其理如此非上知周知之者不能也]

  ○ 程子曰 聖人之敎人俯就之若此로되 猶恐衆人以爲高遠而不親也. 聖人之道必降而自卑不如此,則人不親이요. 賢人之言則引而自高不如此,則道,不尊이니, 觀於孔子孟子可見矣.
  [朱子曰聖人極其高大人自難企及若更不俯就則人愈畏憚而不敢進賢人有未熟處人未甚信服若不引而自高則人將必以爲淺近不足爲不是要人尊己蓋使人知斯道之大庶幾竦著力去做孔子嘗言如有用我者朞月而已可也又言吾其爲東周乎只作平常閑說孟子言如欲平治天下當今之世舍我其誰便說得廣是勢不得不如此]
[竦:공경송,懼,敬,上,聳.竦敬:황송하여 존경함]

  尹氏曰 聖人之言上下兼盡하니 卽其近이면 衆人皆可與[音預]하고, 極其至,則雖聖人이라도 亦,無以加焉이니 是之謂,兩端이라. 如,答,樊遲之問仁智兩端竭盡하야 無餘蘊[委粉於問二反].
  [雙峯饒氏曰如答樊遲問仁智只是眠前事子夏推之則舜湯之治亦不過此故於兩端爲竭焉]

  若夫[音扶]語上而遺下하며, 語理而遺物,則豈聖人之言哉아?

  [慶源輔氏曰程子論佛氏之學如管中窺天只見上去不見四旁是語上而遺下也又曰言爲無不周徧實則外於倫理者是語理而遺物也]
  [○ 問執兩端與竭兩端如何朱子曰兩端也只一般猶言頭尾也執兩端方識得一箇中竭兩端言徹頭徹尾都盡也問只此是一言而盡這道理如何曰有一言而盡者有數言而盡者如樊遲問仁曰愛人問知曰知人此雖一言而盡推而遠之亦無不盡如子路正名之論直說到無所措手足如子路問政哀公問政皆累言而盡但只聖人之言上下本末始終小大無不兼擧]
  [○ 雲峯胡氏曰大舜是取人之言執其兩端而用其一夫子是敎人之言竭其兩端而未嘗遺其一也]

08. 曰 鳳鳥不至하며 河不出圖하니 吾已矣夫[音扶]인저.[209]

  鳳靈鳥舜時,來儀하고, 文王時鳴於岐山이라. 河圖河中,龍馬負圖伏羲時,出하니, 皆,聖王之瑞也. 已止也.
  ○ 張子曰 鳳至圖出文明之祥이니, 伏羲舜文之瑞不至,則夫子之文章知其已矣.

  [南軒張氏曰鳳至圖出蓋治世之徵也聖人歎明王之不興而道之終不行耳]
  [○ 慶源輔氏曰聖人之道行則文章著見於外禮樂制度之類也故鳳至圖出以兆文明之祥鳳以其文采圖以其卦畵文明之祥不至則夫子之道不行故知其文章已矣]
  [○ 新安陳氏曰吾道文明必有其應鳳至圖出文明祥瑞之應也夫子有其德無其時鳳不至圖不出天未欲聖道之行可知矣夫子所以深歎也麟出似矣而踣焉春秋所以作也斯歎也其在獲麟之前乎[踣(부,복):엎드러짐(僵),쓰러짐(偃)]

09. 見齊衰者冕衣裳者與瞽者하시고 見之雖少必作하며 過之必趍러시다.[齊音咨衰七雷反少去聲][210]

  齊衰喪服이라.[邢氏曰言齊衰則斬衰從可知也]冠也, 衣上服이요, 裳下服이니. 冕而衣裳貴者之盛服也.
  [禮玉藻曰衣正色裳間色鄭曰冕服玄上纁下]

  瞽無目者. 作起也. 趍疾行也. 或曰 少當作坐.
  ○ 范氏曰 聖人之心哀有喪,尊有爵,矜不成人하니, 其作與趍蓋有不期然,而然者. 尹氏曰 此聖人之誠心內外一者也.[趍=趨]

  [問作與趨者敬之貌也何爲施之於齊衰與瞽者朱子曰作與趨固是敬然敬心之所由發則不同見冕衣裳者敬心生焉而因用其敬見齊衰者瞽者則哀矜之心動于中而自加敬也]
  [○ 慶源輔氏曰聖人之心寂感自然內外如一方其未感也如止水如明鏡一有所感則隨感而應敬愛之心感於內而作趨之容見於外皆自然而然不知其所以然也]
  [○ 雙峯饒氏曰范氏說外面作與趨皆由其裏面哀有喪尊有爵矜不成人而然尹氏又說他人裏面雖有此未必便見於外聖人裏面如此外面也如此二說互相發明蓋裏面不如此而外面如此者僞也裏面如此而外面不如此者誠不至也聖人至誠所以表裏皆如此]


10-1. 顔淵喟然歎曰 仰之彌高하며 鑽之彌堅하며 瞻之在前이러니 忽焉在後로다.[喟若位反鑽祖官反][211]

  喟歎聲이라. 仰彌高不可及이요, 鑽彌堅不可入이라. 在前在後恍惚不可爲象이라.
  [新安陳氏曰象形也初未有的見時如此]

  此顔淵深知,夫子之道無窮盡[彌高堅], 無方體[在前後]하고 而歎之也.

  [程子曰仰之彌高見其高而未能至也鑽之彌堅測其堅而未能達也此顔子知聖人之道而善形容者也]
  [○ 朱子曰高堅是說難學前後是說聖人之道捉摸不著皆是譬喩如此聖人只是一箇中底度理高堅前後只是箇中庸不可能蓋聖人之道是箇恰好底道理不著意又失了纔著意又過了只是難到恰好處]
  [○ 顔子仰之尾高鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後不是別有箇物事只是做來做去只管不到聖人處若做得緊又大過了若放慢做又不及聖人則動容周旋都是這道理.]

10-2. 夫子循循然善誘人하사 博我以文하시고, 約我以禮하시니라.[213]

  循循有次序貌,
  [朱子曰所謂次序者非特以博文約禮分先後次序博文約禮中各有次序先後淺深]

  誘引進也. 博文約禮敎之序也, 言,夫子道雖高妙
  [雙峯饒氏曰高說彌高彌堅妙說在前在後]

  而敎人有序也.
  [上蔡謝氏曰顔子學得親切仰之彌高鑽之彌堅無限量也以見聖人之道大瞻之在前卽不及忽焉在後又蹉却以見聖人之道中觀此一段卽知顔子看得親切博我以文使知識廣約我以禮歸宿處也]
  [○ 朱子曰博我以文約我以禮聖門敎人只此兩事須是互相發明約禮底工夫甚則博文底工夫愈明博文底工夫至則約禮底工夫愈密]
  [○ 刻軒蔡氏曰博文條目多事事著去理會禮却只是一箇道理如視也是這禮聽也是這禮言也是這禮動也是這禮若博文而不約之以禮便是無歸宿處詳此數條解釋己極分明學者合下便有著力處若更推之則文非特文章文華之文凡剛柔之往來上下之交錯微而天理之節文著而法度之煥然者皆是也極其博則貫通融會而天下之理洞然於吾心而無所蔽禮非特儀禮典禮之禮凡天理之本然人心之固有截然而有定則者皆是也極其約則操持固執而天下之理渾然於吾身而無所虧博文近於致知約禮近於力行不博則無以造乎約不約則無以盡乎博]
  [○ 雙峯饒氏曰先博我以文以開廣我之知識然後約我以禮使我於視聽言動上皆由乎規矩準繩而所守得其要]

  ○ 侯氏曰 博我以文致知格物也. 約我以禮克己復禮也.

  [朱子曰博我以文約我以禮與博學於文約之以禮一般但博學於文約之以禮孔子是泛言人能博文而又約禮可以弗畔夫道而顔子則更深於此耳侯氏曰博文是致知格物約禮是克己復禮分曉]
  [○ 慶源輔氏曰致知格物知之事也克己復禮行之事也所行即是所知非於知之外別有所謂行也]

  程子曰 此顔子稱,聖人最切當[去聲], 聖人敎人唯此二事而已.

  [朱子曰博我以文是要四方八面都見得周無遺至藥我以禮又要收向身己上來無一毫之不盡兩事須互相發明若博文而不約以禮便無歸宿處][帀=帀:두루잡]
  [○ 覺軒蔡氏曰不說窮理又不說格物只說博文蓋文字上該乎理而比之理則尤顯下該乎物而比之物則尤精不說理只說禮便是與復禮之禮同此禮字便有撿束便有規矩準繩若只說理便泛了更味兩箇我字尤見以身體之切實用功處]
  [○ 雙峯饒氏曰博學於文約之以禮是我自去博約以學言也博我以文約我以禮是夫子博我約我以敎言也]
  [○ 厚齋馮氏曰博文約禮夫子敎人之法皆然惟子淵求道之力認道之眞有以見夫子之爲我設爾]

10-3. 欲罷不能하야 旣竭吾才호니 如有所立卓爾. 雖欲從之末由也已로다.[216]

  卓立貌. 末無也. 此顔子自言,其學之所至也, 蓋悅之深[欲罷不能],而力之盡하여[旣竭吾才] 所見,益親이나[如有所立卓爾] 而又,無所用其力也라.[欲從末由] 吳氏曰 所謂,卓爾亦在,乎日用行事之間이니, 非所謂窈[伊小反]冥昏黙者.

  [朱子曰卓爾是聖人之大本立於此以酬酢萬變處卽前日高堅前後底今看得確定親切不似向來無捉摸處不是離高堅前後之外別有所謂卓爾者也]
[酢:신맛초,소. 잔돌릴작,갚을작]
  [○ 勉齋黃氏曰吳氏所釋卓爾之意最爲切實嘗以其意推之夫聖人之道固高明廣大不可幾及然亦不過性情之間動容之際飮食起居交際應酬之務君臣父子兄弟夫婦之常出處去就辭受取舍以至於政事施設之間無非道之寓]
  [○ 雙峯饒氏曰窈窈冥冥至道之精昏昏默默至道之極列子之言也此章學者易得求之高遠故引吳氏之說以明之] [窈:그윽할요]
.

  程子曰 到此地位工夫尤難하니 直是峻絶이요, 又,大段著力不得이라.

  [慶源輔氏曰地位指旣竭吾才如有所立卓爾之地位也至此地位則其理爲至精至微非淺智浮識之所能知疾趨大步之所能至也惟寬以居之勿忘勿助長則不日而化矣夫能爲之謂才竭其才則是盡其所能爲之才則其工夫蓋非才所能及矣此其所以著力不得也]

  楊氏曰 自[可欲之謂善으로 充而至於大] 力行之積也어니와, 大而化之則非,力行所及矣,

  [新安陳氏曰此將孟子善信美大聖神之次第以配此章大猶是力行積累之功化則久久純熟自然無迹之妙]

  此顔子所以,未達一間[如字].

  [問夫子敎人不出博文約禮二事門人莫不知惟顔子有所進有所見故高者有可攀之理堅者有可入之理在前在後者有可從而審其的之理非若其他僅能弗畔而已此門人所以不可企及也朱子曰得之][攀:오를반,당길반]
  [○ 顔子到這裏自覺得要著力而無所容其力緣聖人不勉而中不思而得賢者若要著力不勉不思便是思勉了所以大段著力不得今日勉之明日勉之勉而至於不勉今日思之明日思之思而至於不思自生而至熟到這裏直待他自熟]
  [○ 仰高鑽堅瞻前忽後此猶是見得未親切在如有所立卓爾方始親切雖欲從之末由也己只是脚步未到蓋不能得似聖仁從容中道也]
  [○ 潛室陳氏曰前此猶可以用力到此則自大趨於化自思勉而至不思不勉介乎二者之境所未達者一間非人力所能爲矣但當據其所己然從容涵養勿忘勿助至於日深月熟則亦將忽不期而自到而非今日之所預知也]

  ○ 程子曰 此顔子所以,爲深知孔子하야 而善學之者也. 胡氏曰 無上事而喟然歎이라[非如孔子因曾點而喟歎]顔子學旣有得, 故述其先難之故後得之由하고,

  [新安陳氏曰先難指仰鑽瞻忽後得指如有所立卓爾由字指善誘博約]

  而歸功,於聖人也. 高堅前後語道體也, 仰鑽瞻忽未領其要也. 惟夫子循循善誘하야 先博我以文하여 使我,知古今, 達事變,然後約我以禮하여 使我,尊所聞, 行所知如行者之赴家食者之求飽. 是以, 欲罷而不能하여 盡心盡力하여 不少休廢하니, 然後見,夫子所立之卓然하고, 雖欲從之末由也已라하니, 是蓋不怠所從하여 必求至乎卓立之地也. 抑斯歎也其在請事斯語之後, 三月不違之時乎인저

  [問程子言到此大段著力不得胡氏又曰不怠所從必欲至乎卓立之地何也朱子曰末由也己不是到此便休了不用力但工夫用得細不似初間用得許多粗氣力這處也只是循循養將去如何大段著力得只恁地養熟了因擧橫渠云大可爲也化不可爲也在熟之而已欲罷不能便只是就這博文約禮中做工夫合下做時便是下這十分工夫去做到得這歎時便是欲罷不能之效衆人與此異者只是爭這箇欲罷不能做來做去不知不覺地又住了顔子則雖欲罷而自有所不能不是勉强如此顔子用功精專方見得夫子動容周旋無不中處皆是天理之流行卓然如此分曉到這裏顔子些小未能渾化如夫子故曰雖欲從之末由也已]
  [○ 高堅前後始時之所見也博文約禮中間用力之方也欲罷不能以後後來得力之效驗也]
  [○ 問顔子此說亦是立一箇則例與學者求道用力處故程子以爲學者須學顔子有可依據孟子才大難學者也曰然]
  [○ 南軒張氏曰仰之彌高愈進愈難攀也鑽誌彌堅愈鑽愈難入也瞻之在前則若不及忽焉在後則又過之蓋得其中者爲難也夫子則循循然善誘人從容不迫以其序而進之博文約禮使之集衆義於見聞之間宅至理於隱微之際使我自不能己盡吾之才以極其至則見夫所立卓爾蓋至此非力之所能爲此顔子所以喟然而歎歟反覆詳味則顔子學聖人始終之功孔子敎人先後之序與夫聖人之道之至皆可得而硏求矣][攀:오를반,당길반]
  [○ 潛室陳氏曰雖欲從之末由也己到此際力無所施乃冰消雪釋査滓融化之境雖聖人不能授顔子顔子亦不能受之於聖人今欲學顔子且把博文約禮作依據日積月累人十己千將來不知覺自有豁然融會處] [豁:소통활.豁達]
  [○ 雙峯饒氏曰不怠所從是發明雖欲從之末由也己言不是恁地住了請事斯語是約我以禮時事三月不違仁是有所立卓爾時事]
  [○ 新安陳氏曰此章顔子初見聖道之無窮盡無方體非特不能從之亦未的於見之也及夫子博以文約以禮知行功深方見聖道之卓然有立的於見之與初之仰鑽瞻忽大不同矣但雖見其卓爾者猶未能進而從其卓爾者雖欲用力又無所容力也使天假之年則由勉而安由大而化不特見到聖人地步亦進到聖人地步矣]

11-1. 疾病이어시늘 子路使門人으로 爲臣이러니,[223-1]

  夫子時已去位하여 無家臣이어늘 子路欲以家臣으로 治其喪하니 其意實尊聖人이나 而未知,所以尊也.

  [胡氏曰此必夫子失司寇之後未致其事之前冶若夢奠則子路死於衛久矣大夫老而致仕後得從其列無家臣者無祿故也]

11-2. 病間[間은中文엔仄聲] 曰 久矣哉라. 由之行詐也여! 無臣而爲有臣하니 吾誰欺, 欺天乎인저[間如字][223]

  病間少差[楚懈反下同]. 病時不知라가 旣差乃知其事 故言,我之不當有家臣人皆知之하여 不可欺也, 而爲有臣,則 是欺天而已. 人而欺天莫大之罪라하니, 引以自咎하니 其責子路深矣.

  [朱子曰久矣哉不特指那一事是指從來而言子路一時不循道理本心亦不知其爲詐然子路平日强其所不知以爲知只有一毫不誠便是詐也]
  [○ 慶源輔氏曰子路之意以夫子之聖其喪不可以俯同衆人必當有以尊異之而夫子嘗爲大夫有家臣矣故欲爲家臣治其喪以尊異之也然不知聖人之喪豈以家臣之有無爲輕重也哉]
  [○ 旣斥子路以行詐而又自謂其欺天蓋以見義理之不可犯也如此]

11-3. 且予與其死於臣之手也無寧死於二三子之手乎아? 且予縱不得大葬이나 死於道路乎아?[223]

  無寧寧也.
  [惟有無字乎字故可訓無寧爲寧]

  大葬謂.君臣禮葬이라. 死於道路謂.棄而不葬이요, 又,曉之以不必然之故.

  ○ 范氏曰 曾子將死起而易簀[音責]曰 吾得正而斃[音弊]이면, 斯已矣라하니, 子路欲尊夫子로되 而不知.無臣之不可爲有臣이라. 是以,陷於行詐하여, 罪至欺天하니, 君子之於言動雖微, 不可不謹이라. 夫子深懲 子路所以,警學者也. 楊氏曰 非.知至而意誠.則用智自私하여, 不知.行其所無事하여 往往自陷.於行詐欺天,而莫之知也, 其子路之謂乎인저!

  [禮記檀弓篇曾子寢疾病樂正子春曾子弟子坐於牀下曾元曾申曾子二子坐於足童子隅坐而執燭童子曰華而睆華板反華畵也睆明貌大夫之簀與平聲子春曰止曾子聞之瞿音句驚貌然曰呼虛憊之聲曰華而睆大夫之簀與曾子曰然斯季孫之賜也我未之能易也元起易簀曾元曰夫子之病革矣革紀力反急也不可以變變動幸而至於旦請敬易之曾子曰爾之愛我也不如彼君子之愛人也以德細人之愛人也以姑息吾何求哉吾得正而斃焉斯已矣擧抶而易之反席未安而沒]
  [○ 勉齋黃氏曰久矣哉責子路之素行如此也欺天者曉之以理之正且予以下則告之以利害之實聖人之言委曲詳盡如此]
  [○ 汪氏曰禮記易簀章一正字足以斷此章而責子路故引之曾子易簀而死爲得其正夫子苟死於家臣之手不正甚矣彼執燭之童子尙知大夫之簀不可不易子路乃不知無臣之不可爲有臣乎況夫子席不正且不坐割不正且不食況臨死生之際乎范氏引此見聖人心安於正生死一而已矣]
  [○ 新安陳氏曰有家臣而用家臣理也無而用之非理也天者理而已非理則欺天矣子路欲尊夫子豈知陷於欺天尊夫子者反所以累夫子歟]
[睆(환):곱다(光鮮貌); 예쁘다(美好貌); 별반짝거리다(明星貌); 열매 많이 달리다(實貌)][憊:고달플][斃:넘어질폐][抶:볼기(종아리)때릴질]

12. 子貢曰 有美玉於斯하니 韞匵而藏諸잇가. 求善賈而沽諸잇가. 子曰 沽之哉 沽之哉待賈者也로라[韞紆粉反匵徒木反賈音嫁][227]
[韞:감출온,붉은빛][匵:함독,손궤독.櫝과通]

  韞藏也匱也. 沽賣也. 子貢以孔子有道不仕. 故. 設此. 二端以問也. 孔子言固當賣之, 但當待賈, 而不當求之耳.

  [南軒張氏曰子貢以美玉爲喩疑夫子將終藏而不售也若夫子之意則以爲君子豈不欲施用於世乎然其不輕售者必待其可而後出耳如子貢所謂求善賈則非矣待賈者循乎天理而求善賈者則己心先動矣][售:팔수]
  [○ 慶源輔氏曰沽之哉二句見理則當沽而意則不求沽也此亦子貢初年語至答武叔子禽之問必不尙以夫子出處爲疑矣][沽:팔고]

  ○ 范氏曰 君子未嘗,不欲仕也, 又惡[去聲],不由其道, 士之待禮猶,玉之待賈也. 若伊尹之耕於野伯夷太公之居於海濱世無,成湯文王,則終焉而已, 必不枉道,以從人하고, 衒[音眩]玉而求售[音壽].

  [雲峯胡氏曰子貢嘗答子禽也夫子之求之也其諸異乎人之求之與蓋以子禽之問病在一求字也今子貢之問亦自病在一求字豈問夫子者在先而答子禽者在後與]
  [○ 新安陳氏曰此章當味求字與待字不待賈而求之則倂與本然之美失之矣待賈者安於命義之正求賈者涉於奔競之私席珍待聘其可也]

13-1. 欲居九夷러시니,[229-1]

  東方之夷有九種[上聲]이라.
  [後漢東夷傳夷有九種曰畎夷于夷方夷黃夷白夷赤夷玄夷風夷陽夷][畎:밭도랑견]
  [○ 九種見書旅獒][獒:개오]

  欲居之者亦,乘桴浮海之意라.[桴(부):屋脊,筏,擊鼓杖]

13-2. 或曰 陋커니, 如之何잇고? 曰 君子居之何陋之有리오?[229]

  君子所居則化何陋之有리오.
  [問此及浮海莫是戲言否朱子曰只見道不行偶發此歎非戲言也][戲탄식,희롱,희학질,농탕,놀이]
  [○ 問九夷尙可化何故不化中國曰當時中國未嘗不被聖人之化但時君不用不得行其道耳]
  [○ 問子欲居九夷使聖人居之眞有可變之理否曰然]
  [○ 南軒張氏曰欲居九夷與乘桴浮海之歎同或人未之論則以爲眞欲往也故疑其陋以爲不可居夫子之所以告之者乃行乎夷狄之道盖忠信篤敬何入而不自得也[桴:머룻대부]
  [○ 慶源輔氏曰聖人能必居夷之化而不能於中國必使其道之行則天也]
  [○ 厚齋馮氏曰箕子封於朝鮮東夷之地也何陋之有雖然天子去父母之國尙遅遅其行況舍中國而之夷狄乎是蓋有激而姑云爾非素志也][遅=遲]
  [○ 新安陳氏曰陋在彼不陋在我君子所過者化若居夷狄必將用夏變夷陋習自可化矣]

14. 曰 吾自衛反魯然後樂正하야 雅頌各得其所하니라.[230]

  魯哀公,十一年冬孔子自衛反魯하니 是時周禮在魯. 然,詩樂亦頗.殘缺失次할새, 孔子周流四方하여 參互考訂하여 以知其說이러니, 晩知.道終不行이라. 故.歸而正之.
  [朱子曰是時王迹熄而詩亡其存者謬亂失次孔子自衛反魯復得之他國以歸定著爲三百五篇於是雅頌各得其所]
  [○ 南軒張氏曰聖人未刪詩而前篇章交錯不以其序者亦多矣故反魯之後然後樂正雅頌各得其所獨擧雅頌蓋其大者耳] [熄:꺼질식]
  [○ 陳氏曰不及風者列國多不正之聲廟朝所不奏二南亦用之房中耳故正樂只言雅頌]
  [○ 胡氏曰聖人雖生知然於聲音節奏必考而後詳必驗而後信在齊聞韶學之三月亦其事也]
  [○ 新安陳氏曰晩知道不行於當時故歸而正詩樂以傳之來世詩者樂之章詩得其所而後樂得其正聖人追言其效故先樂而後詩耳]

15. 曰 出則事公卿하고, 入則事父兄하며, 喪事不敢不勉하며, 不爲酒困何有於我哉.[231]

  說見[形甸反]第七篇이라.
  [默而識之章亦言何油於我]

  ○ 然,此則其事,愈卑,而意愈切矣.

  [新安陳氏曰彼三者以爲雖非聖人之極至猶不敢當謙而又謙之辭此則視前三者事愈卑而其謙謙之意愈切矣]
  [○ 朱子曰此說本卑非有甚高之行然工夫却愈精密道理却愈無窮故曰知崇禮卑]
  [○ 聖人自謙言不曾有此數者常有慊然不足之意衆人雖見他仁之至熟義之至精他只管自見得有欠缺處][慊:마음에차지않을겸]
  [○ 南軒張氏曰此章視之若易能然行之無憾則未昜也蓋於天理之當爲者求盡其道而於人情之易動者不踰其則雖聖人亦極乎是理而已夫子敎人每指而示之近使人皆可勉焉]
  [○ 慶源輔氏曰此章所以警學者使自察於踐履之間不忽於卑近不違於微小之意益深切矣]
  [○ 雙峯饒氏曰事公卿父兄事生之禮喪事事死之禮常情多謹於事生而易忽於事死不特三年之喪如期功緦之輕者皆不可以不勉三件皆是大節目不爲酒困是至小底然亦甚難有時被人勸而稍多飮便能使人神昏氣亂常人往往忽視以爲小事聖人之心無時不存亦因可以勉人耳]

16. 在川上曰 逝者如斯夫인저 不舍晝夜로다.[夫音扶舍上聲][233]

  天地之化往者過하고, 來者續하여, 無.一息之停하니, 乃道體之本然也라.[此五句所包甚闊] 然.其可指而易[去聲]見者莫如川流.
  [吳氏曰逝者不指水斯字方指水.]
  [○ 問逝訓往集註謂往過來續似多了來字雙峯饒氏曰不說來者無以見往者之無窮往是前面已去底來是後來接續去底二者皆往也]
  [○ 新安陳氏曰必有來者續方見道體之無窮使往過而來不續則其幾息而非生道矣]

  故.於此發以示人하야 欲學者時時省[悉井反]하여 而無.毫髮之間[去聲][徒玩反].
  [朱子曰天理流行之際如少有私欲而間之便如水被些障塞不得恁地滔滔流去又曰才不省察便間斷]
  [○ 慶源輔氏曰天理流行無處不然無時或已但隱於人心者不若形於川流者昜見人能卽此而有發焉則當自强於體察致力於謹獨使之無一息之間斷則庶幾乎不虧其本體矣]
  [○ 新安陳氏曰此又發言外意欲學者於川流上察識道體之自然不息而法之以自强不息也]

  ○ 程子曰 此道體也天運而不已하여 日往則月來하고, 寒往則暑來하며, 水流而不息하고, 物生而不窮하니, 皆.與道爲體하여, 運乎晝夜하여, 未嘗已也.

  [朱子曰此是形容道體伊川所謂與道爲體此一句最妙某嘗爲人作觀瀾詞其中有兩句云觀川流之不息兮悟有本之無窮道之本然之體不可見觀此則可見無體之體如陰陽五行爲太極之體]
[瀾눈물 흘릴란]
  [○ 日往月來等未是道然無這道便無這箇了有這道方有這箇旣有這箇就上面便可見得道是與道做箇骨子若說天只如此高地只如此厚便也無說了須看其所以如此者如何]
  [○ 道本無體此四者非道之體也但因此可見道之體耳那無聲無臭底便是道只於無聲無臭上推究如何見得道因有四者方見得那無聲無臭底所以說與道爲體]
  [○ 道無形體却是這物事盛載那道出來所以指物以見道道之體便在這許多物事上只是水上較親切易見]
  [○ 胡氏曰夫子因所見之一物而言程子因夫子之說倂擧三者而言夫道體可見固不專於水亦不專於四者大而造化之流行近而口鼻之呼吸莫不皆然]
  [○ 勉齋黃氏曰夫子所云蓋合道器兼體用而言]
  [○ 新安陳氏曰天之運日月寒暑之往來水之流萬物之生皆自然不息者程子雜水流於其中言之水流蓋其一端耳道無形體之可見就此有形體之數端上發見出來所謂與道爲形體也]

  是以君子法之하여 自强不息하니.
  [新安陳氏曰易乾卦象傳曰天行健君子以自强不息集註之意本此是乃勉而行之者]

  及其至也하얀 純亦不已焉이라.
  [朱子曰大抵過去底物不息猶天運流行不息如此亦警學者要當如此不息蓋聖人之心純亦不已所以能見之]
  [○ 問道無一息之停其在天地則見於日往月來寒往暑來水流而不息物生而不窮終萬古未嘗間斷其在人則本然虛靈知覺之體常生不已而日用萬事亦無非天理流行而無少息故擧是道之全而言合天地萬物人心萬事統是一無息之體分而言則於穆不已者天之所以與道爲體也生生不已者心之所以與道爲體也純亦不已者聖人之心與天道爲一體也自强不息者君子之所學聖人存心事天而體夫道也曰此亦得之但與道爲體四字甚精蓋物生水流非道之體乃與道爲體者也]
  [○ 覺軒蔡氏曰夫子川上之歎有感於道體之無窮勉人進學以求造乎純亦不已耳]
  [○ 新安陳氏曰進於此則安而行之矣]

  又曰 自漢以來儒者皆.不識此義하니, 此見.聖人之心純亦不已也, 純亦不已乃天德也. 有天德이라야 便.可語王道, 其要只在謹獨이라.

  [朱子曰有天德則便是天理便做得王道無天德則便是私意是計較人多無天德所以做王道不成]
  [○ 人多於獨處間斷才不愼獨便去隱微處間斷了]
  [○ 能愼獨則無間斷而其理不窮若不愼獨便有欲來參入裏面便間斷了如何便會如川流底意]
  [○ 慶源輔氏曰人心卽天德所寓天地之道常久而不已也則純亦不已非天德而何聖人之心則全具得此天德者也卽是而推之便是王道人心天德王道只是一理]

  愚按호니, 自此.至終篇皆.勉人,進學不已之辭.
  [新安倪氏曰楚辭辨證騷經忍而不能舍也洪氏註引顔師古曰舍止息也屋舍次舍皆此義論語不舍晝夜謂曉夕不息耳今人或音捨非是按辨證文公著於慶元己未三月明年庚申四月公易簀矣集註舍上聲者舊音讀如赦者定說也]

17. 曰. 吾未見 好德如好色者也케라.[好去聲][238]

  謝氏曰 好[去聲]好色, 惡[去聲]惡臭誠也好德如好色이면 斯誠好德矣라. 然,民鮮[上聲]能之.

  [慶源輔氏曰好色惡臭與好德皆出於性然人之常情於好色惡臭則誠實好之惡之至於好德則多虛僞不實故謝氏有此說而又言民鮮能之大凡至誠而好則內外表裏如一而心志容色皆應有不可掩者]

  ○ 史記孔子居衛하실새 靈公與夫人同車하고, 使孔子爲次乘[去聲]하여[第二乘次其後] 招搖市過之하니, 孔子醜之.故有是言이라.

  [朱子曰招搖如翺翔.○ 新安陳氏曰夫人不翟茀自蔽公與同車翺翔過市無恥孰甚焉孔子此言因靈公好色而發也 [翺:날아노닐고][翟:꿩적][茀:풀무성할불,가림,福]

18. 曰 譬如爲山未成一簣하야, 止吾止也, 譬如平地雖覆一簣, 進吾往也니라.[簣求位反覆芳服反][239]

  簣土籠也라.[韻書籠字平聲者註云擧土器則此合平聲] 書曰 爲山九仞功虧一簣라하니, 夫子之言蓋出於此. 言. 山成而但少一簣하여 其止者吾自止耳, 平地而方覆一簣, 其進者吾自往耳. 蓋學者自强不息,則積少成多하고, 中道而止,則前功盡棄, 其止其往皆在我而不在人也.

  [南軒張氏曰學以成德爲貴也止者吾止也進者吾往也進止係乎已而由乎人哉]
  [○ 慶源輔氏曰其止者非有尼之者也乃吾自止耳其進者非有趣之者也乃吾自往耳反觀內省而自强不息而爲學之終始蓋不待外求而得之矣]
  [○ 新安陳氏曰其往乃自强其止乃自棄自强者不成不止自棄者止而必不成語有三四章純如詩六義之比此止言爲山而未嘗言爲學然爲學之義見於言外此外松栢驥力苗秀章是也]

19. 曰 語之而不惰者其回也與인저.[語去聲與平聲][240]

  惰[居隘反]怠也. 范氏曰 顔子聞,夫子之言하고 而心解力行하여, 造[七到反]次顚沛에(라도) 未嘗違之하니, 如,萬物,得時雨之潤하여 發榮滋長[上聲]하니 何有於惰리오. 此群弟子所不及也.

  [朱子曰語之而不惰惟於行上見得顔子不惰如得一善則拳拳服膺而不失欲罷不能皆是其不惰處又曰顔子聽得夫子說話自然住不得若他人聽過了半疑半信若存若亡安得不惰]
  [○ 慶源輔氏曰心解謂知得透徹聞一知十是也力行謂行得至到旣竭吾才是也]
  [○ 雙峯饒氏曰惟其心解所以力行夫子稱顔子所以厲群弟子也]
  [○ 新安陳氏曰顔子惟明睿故聞夫子之言而心解惟健決故聞夫子之言而力行一知一行皆不懈也又以物得時雨比之此意自如時雨化之來孟子集註謂孔子之於顔曾是也惟顔子能化於時雨惟孔子能當其可化之時而化以時雨發榮滋長所謂則苗勃然興之者也]

20. 謂顔淵曰 惜乎. 吾見其進也, 未見其止也호라.[242-1]

  進止二字說見[形甸反]上章하니 顔子旣死 而孔子惜之하야 言,其方進而未已也.

  [朱子曰顔子未到那成就結裹處蓋他一箇規模許大若求到成就結裹處必大段可觀]
  [○ 勉齋黃氏曰智愚賢不肖之分惰與不惰止與不止之間耳知逝者如斯之意則誠不容於止且惰矣]

21. 曰 苗而不秀者有矣夫, 秀而不實者有矣夫인저.[242-2]

  穀之始生曰苗, 吐華曰秀, 成穀曰實이라. 蓋學而不至於成有如此者, 是以,君子貴自勉也.

  [朱子曰苗須是秀秀須是實方成不然何所用學不至實亦何所用此聖人勉人進學意也]
  [○ 南軒張氏曰養苗者不失其耘耔無逆其生理雨露之滋日夜之養有始有卒而後可以臻厥成或舍而不耘或揠而助長以至於一暴十寒則苗而不秀秀而不實矣學何以異於是有質而不學苗而不秀者也學而不能有諸己秀而不實者也]
[揠(알):뽑다; 빼다(拔).揠苗助長][耘耔:김매고북돋움][臻:이를다,모이다,많다]
  [○ 新安陳氏曰此章或謂孔子惜顔子非也此以比始學而不發達發達而不成就者學者不可以方苗而秀自止當以旣秀且實自勉也]

22. 曰 後生可畏焉知來者之不如今也리오. 四十五十而無聞焉이면 斯亦不足畏也已니라.[焉知之焉於䖍(虔)反][243]

  孔子言,後生年富力彊하여[方來之年多曰年富] 足以積學而有待, 其勢可畏. 安知,其將來不如我之今日乎아! 然,或,不能自勉하여 至於老而無聞,則不足畏矣라하니, 言此,以警人하여 使,及時勉學也. 曾子曰 五十而不以善聞,則不聞矣라하니, 蓋述此意.

  [大戴禮脩身篇曾子曰年三十四十之間而無藝則無藝矣五十而不以善聞則不聞矣七十而未壞雖有後過亦可以免矣]
  [○ 問後生可畏是方進者也四十五十而無聞是中道而止者也朱子曰然]
  [○ 慶源輔氏曰年富則進學有餘日力彊則進學有餘功故足以積學而有待年少而德業進脩則未易量而可畏己老而實陰名銷則不足畏而可哀集註謂警人使及時勉學爲盡之矣][銷:녹일소=쇠하다,사라지다]

  尹氏曰 少[去聲下同]而不勉老하야 而無聞,則亦已矣어니와, 自少而進者安知,其不至於極乎. 是可畏也.

  [南軒張氏曰有至於四十五十而知好學者如中庸所謂困而知勉而行聖人猶有望焉若後生雖有美質而悠悠歲月則夫所謂四十五十者將轉眄而至可不懼哉][眄:애꾸눈면]
  [○ 雙峯饒氏曰曰可畏期望以勉勵之曰不足畏絶望以警戒之尹氏先釋後二句却轉來釋前二句見勉勵之意重不成只說他不足畏了便休]

23. 曰. 法語之言能無從乎. 改之爲貴니라. 巽與之言能無說乎. 繹之爲貴니라. 說而不繹하며 從而不改吾末如之何也已矣니라.[245]

  法語[陸氏音魚據反下同]正言之也. 巽言者婉而導之也. 繹尋其緖也.

  [新安陳氏曰如絲有端緖尋求其端緖而思慮紬繹之也]  [紬:굵은명주,잣다][繹:끌어낼역]

  法言人所敬憚故必從然이나 不改,則面從而已. 巽言無所乖忤[五故反]必說[音悅下同]이라. 然이나 不繹,則又,不足以知,其微意之所在也.

  [朱子曰如漢武帝見汲黯之直深所敬憚至帳中可其奏可謂從矣然武帝內多欲而外施仁義豈非面從如孟子論好色好貨齊王豈不悅若不知繹則徒知古人所謂好色不知其能使內無怨女外無曠夫徒知古人所謂好貨不知其能使居者有積倉行者有裹糧也]  [黯:암담할암.어둘암.시커멓다]

  ○ 楊氏曰 法言若孟子論行王政之類是也. 巽言若其論好[去聲]貨,好色之類是也. 語之而不達하고, 拒之而不受猶之可也어니와,
  [新安陳氏曰謂全不從不說者此等不足責]

  其或喩焉,則尙,庶幾[平聲]其能改繹矣어늘, 從且說矣로되 而不改繹焉,則是,終不改繹也已,

  [新安陳氏曰旣曉喩則有能改繹之機矣而止於此此等深可責]

  雖聖人이나 其如之何哉.

  [朱子曰巽謂巽順與他說都是敎他做好事重處在不改不繹聖人謂如此等人與他說得也不濟事故曰吾末如之何也已]
  [○ 南軒張氏曰法言明義而正告之巽言委曲而開導之也自非肆於惡而無忌憚者其聞之能無面從與說意乎然聞善將以善其身也苟惟暫說而不改其故面從而不改其非則亦何有於己哉]
  [○ 慶源輔氏曰從法語說巽言秉彛之性也從而不改者物欲堅强而不屈就於理說而不繹者志氣昏惰而不反求諸心爾學之不進德之不脩家之不齊國之不治皆由是基之若此之人雖聖人亦莫如之何也已]

24. 曰 主忠信하며 毋友不如己者, 過則勿憚改니라.[248-1]

  重[平聲]出而逸其半이라.

  [新安陳氏曰弟子各記所聞有詳有略]

25. 曰. 三軍可奪帥也어니와, 匹夫不可奪志也니라.[248-2]

  侯氏曰 三軍之勇在人하고, 匹夫之志在己. 故,帥可奪,而志不可奪이니, 如可奪,則亦不足謂之志矣.

  [此借上句以明下句意. ○ 南軒張氏曰志者中有所主也三軍雖衆其帥可奪者資諸人故也匹夫雖微其志則不可奪者存諸己故也夫使志而可奪則不得謂之志矣雖然此所謂志謂守其道而不渝如虞人非其招不往之類是也若守認私意而不知徙義則是失其所主謂之任意則可耳非志也]
[渝:달라질투.變.汚,渝盟약속을어김.渝月달을넘김.渝移변하여옮김][徙옮길사]
  [○ 勉齋黃氏曰共姜一婦人也而以死自誓其志之不可奪如此況志於仁志於道可得而奪乎]
  [○ 慶源輔氏曰以三軍之勇而衛一人宜若不可奪也然其可奪者勇非在我也以匹夫而守其志宜若可奪也然其不可奪者志非在外也]
  [○ 志與意不同意是發動處志是存主處夫子所謂志士仁人有殺身以性仁無求生以害仁其可得而奪乎如可奪則豈足以爲志哉]
  [○ 洪氏曰志氣之帥也故以爲喩]
  [○ 雙峯饒氏曰三軍有千萬箇心匹夫只是一心若三軍離心則帥便被人奪了匹夫只志在我而已故不可奪此是敎人立志]
  [○ 新安陳氏曰志公而意私初守得定故不可奪此是志後守不定爲人所奪便非志矣志搖奪於私意只可言意耳李密云舅奪母志非也若其志如共姜可奪乎]

26-1. 曰 衣敝縕[中文엔平聲]하야 與衣狐貉者立而不恥者其由也與인저.[249]

  敝壞也[想里反][展呂反]. 袍衣有著者也蓋衣之賤者.

  [勿軒熊氏曰縕枲著出記玉藻云纊爲繭縕爲袍鄭云衣有著之稱纊今之新綿縕今之纊及舊絮疏好者爲綿惡者爲絮朱子云袍謂夾衣有綿在胎底趙氏曰枲著則雜用枲麻以著袍也如今麻苧筋類可置之夾襖中者]
  [○ 雲峯胡氏曰禮韻貯字亦作著通作褚作緖以綿裝衣之謂]

  狐貉以狐貉之皮爲裘衣之貴者. 子路之志如此,則能不以貧富動其心,而可以進於道矣. 故,夫子稱之.

  [厚齋馮氏曰與美衣服者並立而此心不動其志足以帥氣而不可奪矣烏得不與之然特其立志之初也]

26-2. 不忮不求何用不臧이리오.[忮之鼓反][251]
[忮사나울기,해칠기,질투][臧:착할장,두텁다,종,숨김,장부]

  忮害也, 求貪也, 臧善也. 言.能不忮不求,則何爲不善乎아? 衛風雄雉之詩孔子引之하여, 以美子路也. 呂氏曰 貧與富交强者必忮하고, 弱者必求.

  [朱子曰李閎祖云忮是疾人之有求是恥己之無推明得呂氏說好]
  [○ 問彊必忮弱必求曰世人見富貴底不是心裏嫉他便羡慕他]
  [○ 慶源輔氏曰忮者嫉人之有而欲害之也求者恥己之無而欲取之也是皆爲外物之所累者也能於外物一無所累焉則何往而不善哉]

26-3. 子路終身誦之하야대 曰 是道也何足以臧이리오.[251]

  終身誦之,則自喜其能.而不復[扶又反下同]求進於道矣.

  [問子路終身誦之此子路所以不及顔淵處蓋此便是願車馬衣輕裘與朋友共敝之而無憾底意思然他將來自誦便是無那無伐善施勞底意思朱子曰所謂終身誦之亦不是他矜伐只是將這箇做好底事終身誦之要常如此便別無長進矣]
  [○ 問人惟中無所養而後飢渴得以害其心也故不能自安於貧而有募乎彼之富此心一動物欲行焉故雖可己而不已孟子所謂宮室之美妻妾之奉所識窮乏者得我而爲之類蓋有不可勝窮之私由是以失其本心而忌嫉忮害生焉否則謟曲以求之而不自知其爲卑汗淺陋之甚也子路之志不牽乎外物之誘夫子稱之欲以進其德惜乎不能充此而上之至有終身誦之之蔽不然簞瓢陋巷之樂當與顔子同之日用工夫信乎不家遞己也曰然]
  [○ 新安陳氏曰子路能如此本可進於道今誦所引詩而自喜其能則不復求進於道矣夫子所以一揚之一抑之也]

  故,夫子復,言此,以警之.

  [新安陳氏曰是道謂不忮不求之事何足以臧承何用不臧之語而反之]

  ○ 謝氏曰 恥,惡衣惡食學者之大病이니, 善心不存蓋由於此. 子路之志如此하니, 其過人遠矣. 然,以衆人而能此,則可以爲善矣어니와, 子路之賢宜不止此(어늘), 而終身誦之하니 則非,所以進於日新也. 故,激而進之.

  [慶源輔氏曰義理無窮此特一事之善若遽自以爲喜則不復求進於道蓋喜心生於自足而怠心生於自喜故夫子又言此以警之]
  [○ 潛室陳氏曰子路好勇必無忮求自足於此而道之故孔子因其無日新之功而進焉又曰子路於世間名利關大界限分明處己見得破但其工夫粗踈未入聖賢閫室所以聖人常欲抑其所已能進其所未能]

27. 曰 歲寒然後知松柏之後彫[凋]니라.[彫字當作凋][254]

  范氏曰 小人之在治[去聲]或與.君子無異하니, 惟臨,利害遇事變,然後君子之所守可見也.

  [南軒張氏曰力量之淺深平時未易見也惟當利害艱難之際則可見其所守者矣人徒見其臨事之能處也而不知其所守之有素也松栢之質堅剛矣獨於歲寒之時而後人知其後凋耳[凋:시들조]
  [○ 慶源輔氏曰小人之在世或被化而彊於爲善或畏威而覬其免罪故其迹或與君子無異也臨利害遇事變則彊於爲善者或汨於欲而忘其勉彊之心則惟利之趨覬於免罪者或乘其變易以爲罪之未必及己則放僻邪侈故其眞情發露而不可掩惟成德之君子則素其位而行雖造次轉沛而未嘗違也故其所守然後可見]
[覬:바라볼기,넘겨볼기.覬覦(넘거볼유):바라서는 안될 일을 넘겨다 봄][汨(골)다스릴,어지럽다,통하다,汨沒(물속에잠김)][僻:후미질벽]
  [○ 物之受於天者獨正故不凋於歲寒人之得於天者必周故能不變於邪世]
  [○ 胡氏曰小人在治世或與君子無異者猶春夏之交萬物靑葱雖有堅脆之不齊然未可辨也及事變之來小人則隨時變遷君子則所守不易非死生禍福可得而移亦猶重陰冱寒生意憔悴而松栢獨蒼然不變]
[脆:무를취.脆弱]
  [○ 厚齋馮氏曰歲寒今之建丑月也木葉無不凋而是時松栢獨不凋則知後於衆木之凋也]
  [○ 新安陳氏曰松栢在春夏無異衆木必經歲寒方見其後衆木而凋零以比君子在平時無異衆人必經事變方見其異衆人而特立後凋雖待歲寒而後可見松栢之有心則貫四時而有常托物以比君子其意深矣此章如詩六義之比]

  ○ 謝氏曰 士窮見節義하고, 世亂識忠臣이니, 欲,學者必周于德이라.

  [新安陳氏曰士窮乃見節義韓退之語疾風知勁草板蕩識誠臣唐太宗語孟子曰周于德者邪世不能亂]
  [○ 雙峯饒氏曰松栢至春後方易葉故曰後凋必有松栢之操然後能不爲歲寒所變以比必有君子之德然後能不爲利害事變所移臨利害遇事變是兩件士窮見節義以利害言世亂識忠臣以事變言]

28. 曰, 知者不惑하고, 仁者不憂하고, 勇者는不懼니라.[256]

  明足以燭理. 故,不惑하고, 理,足以勝私. 故,不憂하고,

  [程子曰仁者不憂樂天者也]
  [○ 朱子曰仁者天下之公私欲不萌而天下之公在我何憂之有]
  [○ 胡氏曰公理不能勝私欲則憂患多端仁者至公無私與理爲一理所當然則貧賤夷狄患難皆素其位而行無往而不自得所以不憂也]

  氣,足以配道義. 故,不懼,

  [朱子曰孟子說配義與道無是餒也今有見得道理分曉而反懾怯者氣不足也][餒:굶길뇌주릴뇌][懾:두려워할섭]
  [○ 慶源輔氏曰勇而謂氣足以配道義者配則合而有助之義如陰配陽也有義理之勇有血氣之勇氣本麤厲惟配乎道義則爲道義之助而可以言勇所謂不懼者非悍然不也主乎義理而言故以配乎道義明之[悍:사나울한]

  此學之序也니라.

  [朱子曰成德以仁爲先進學以知爲先此誠而明明而誠也中庸三者之序亦爲學者言問何以勇皆序在後曰末後做工夫不退轉此方是勇]
  [○ 問知者不惑明理便能無私否曰也有人明理而不能去私欲者然去私欲必先明理無私欲則不屈於物故勇惟聖人自誠而明可以先言仁後言知至於敎人當以知爲先]
  [○ 有仁知而後有勇然而仁知又少勇不得雖曰仁能守之只有這勇方能守得到頭方能接得去若無這勇則雖有仁知少間亦恐會放倒了所以中庸說仁知勇三者勇本是箇沒緊要底物事然仁知不是勇則做不到頭半塗而廢]
  [○ 問人之所以憂惑懼者只是窮理不進故如此若窮盡天下之理則何憂何懼之有因其無所憂故名之曰仁因其無所惑故名之曰知因其無所懼故名之曰勇不知二說孰是曰仁者隨所遇而安自是不憂知者所見明自是不惑勇者所守定自是不懼夫不憂不惑不懼自有次第]
  [○ 問知之明非仁以守之則不可仁以守之非勇而行之亦不可三者不可闕一而知爲先曰此說甚善正吾人所當自力也]
  [○ 慶源輔氏曰仁者知之禮統故論德則以仁爲先知者仁之根抵故論學則以知爲首勇則仁知之發也未能仁知而勇則血氣之爲耳蓋學之序不惑而後不憂不憂而後不懼德之序不憂則自然不惑不惑則自然不懼]

29. 曰 可與共學요도 未可與適道, 可與適道요도 未可與立이며. 可與立이요도 未可與權이니라.[256]

  可與者言,其可與共爲此事也. 程子曰 可與共學知,所以求之也. 可與適道知,所往也. 可與立者篤志固執而不變也. 權[去聲下同][直追反], 所以,稱物而知輕重者也. 可與權謂,能權輕重하여 使合義也.

  [程子曰權與權衡之權同人無權衡則不能知輕重聖人則不以權衡而知輕重矣聖人則是權衡也]
  [○ 有求爲聖人之志然後可與共學而善思然後可與適道思而有所得則可與立立而化之則可與權]
  [○ 朱子曰可與共學有志於此可與適道己看見路脉可與立能有所立可與權遭事變而知其宜此只是大綱如此說
[脉훔쳐볼맥][措:둘조,섞일착(錯)]
  [○ 問權便是義否曰權是用那義底問中便是時措之宜否曰以義權之而後得中義似稱權是將這稱去稱量中是物得其平處]
  [○ 義字包得經與權經自是義權亦是義義當守經則守經義當用權則用權經是萬世常道權是不得已而用之須是合義如湯武放伐伊尹放太甲此是權若時時用之成甚世界]
  [○ 可與共學底未必便可與適道然共學須敎可與適道以下皆然]
  [○ 慶源輔氏曰權與物鈞而生衡而銖兩斤鈞皆著於衡物加於衡之首而權移於衡之尾所以能知其輕重也]
  [○ 新安陳氏曰權字之得名以此此推原器物以論理也]

  ○ 楊氏曰 知,爲[去聲]己,則可與共學矣. 學,足以明善,然後可與適道. 信道篤,然後可與立이요. 知,時措之宜,然後可與權이라.

  [朱子曰可與立未可與權亦是甚不得已方說此話然須是聖人方可與權若以顔子之賢恐也不敢議此磨而不磷涅而不緇而今人才磨便磷才涅便緇如何更說權變所謂未學行先學走也[涅극락갈녈.涅槃]
  [○ 權處是道理上面更有一重道理如君子小人君子固當用小人固當去然方當小人進用時猝乍要用君子也未得當其深根固蔕時便要去他適爲所害這裏斟酌時宜便知箇緩急淺深始得]
[猝:갑자기졸][乍:잠깐사][蔕:꼭지체,가시체][斟:짐작짐]
  [○ 雲峯胡氏曰程子是專就權上說義朱子只分經與權說義]

  ○ 洪氏曰 易九卦終於巽以行權이라하니,

  [易繫辭履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權]
  [○ 潛室陳氏曰擧易一語見權者聖人之終事易三陳九封凡二十七節道理最微末一語方以權終之見得不可驟語]
[驟:달릴취]
  [○ 新安陳氏曰九封謂履謙復恒損益困井巽是也詳見易繫辭下傳]

  權者聖人之大用이니 未能立而言權이면 猶人,未能立而欲行하여 [上聲]不仆[音赴]니라.

  [雲峯胡氏曰洪氏之說上文有曰可與共學七十子是也可與適道游夏之徒是也可與立顔閔之徒是也權卽孔子是也然則權者聖人之大用非如文王孔子而用權鮮有不差者矣]

  程子曰 漢儒以反經合道爲權이라. 故,有,權變權術之論하니 皆非也. 權只是經也自漢以下無.人識權字.

  [公羊傳桓公十一年九月宋人執祭仲何賢乎祭仲以爲知權也權者何權者反於經然後有善者也]
  [○ 韓康伯註繫辭云權反經而合道必合乎巽順而後可以行權也]
  [○ 程子曰反經合道爲權公羊唱之何休和之何休註公羊傳其實未嘗反經古人多錯用權字才說權便是變詐不知權只是經所不及者權量輕重使之合義才合義便是權也]

  愚按호니, 先儒誤以此章連,下文,偏其反而하여 爲一章이라. 故,有,反經合道之說하니 程子非之是矣. 然,以孟子嫂溺이어든 [平聲]之以手之義,推之,則權與經亦當有辨이라.

  [朱子曰經與權之分諸人說皆不合若說權自權經自經不相干涉固不可若說事須用權經須權而行權只是經則權與經又全無分別觀孔子曰可與立未可與權孟子曰嫂溺援之以手則權與經須有異處雖有異而權實不離乎經也這裏所爭只毫釐伊川說權只是經恐也未盡嘗記龜山云權者經之所不及這說却好蓋經者只是存得箇大經大法正當底道理而已若精微曲折處固非經之所能盡也所謂權者於精微曲折處曲盡其意以濟經之所不及耳所以說中之爲貴者權權者卽是經之要妙處也如漢儒說反經合道此語亦未甚病蓋事也有那反經底時節只是不可說事事要反經又不可說全不反經如君令臣從父慈子孝此經也若君臣父子皆如此固好然事有必不得已處經所行不得處也只得反經依舊不離乎經耳所以貴乎權也孔子曰可與立未可與權立便是經可與立則能守箇經有所執立矣却說未可與權以此觀之權乃經之要妙微密處非見道理之精密透徹純熟者不足以與權也. [釐:다스릴리]
  [○ 立是見得那正當道理分明了不爲事物所遷惑可與立者能處置得常事可與權者能處置得變事天下之事有常有變而處事之方有經有權當事之常而守其經雖聖賢不外乎此而衆人亦可能至於遭事之變而處以權則惟大賢能不失其正可與立未可與權蓋言其難如此]
  [○ 經有不可行處而至於用權此權所以合經也]
  [○ 君臣父子定位不易事之常也君令臣行父傳子繼道之經也事有不幸而至於不得盡如其常則謂之變而所以處之之術不得全出於經矣是則所謂權也夷齊季札之徒所以輕千乘之國以求卽乎其心之所安寧隕其身亡其國而不敢失其區區之節者亦爲此也又曰經是已定之權權是未定之經.]
[隕:떨어질운.隕石.隕穫:마음대로 되지 않아 괴로워함]
  [○ 權是時中不中則無以爲權矣]
  [○ 漢儒反經之說只緣將下文誤作一章解故其說相承曼衍且看集義中諸說莫不連下文唯范氏蘇氏不如此說程子說漢儒之誤固如此要之反經合道一句思之亦通緣權字與經字對說纔是權便是變却那箇經雖謂之反經可也然雖是反那經却不悖於道雖與經不同而道一也] [曼:끌만]
  [○ 經者道之常權者道之變道則是箇體統貫乎經與權]
  [○ 漢儒說權是離遼箇經說伊川說權便道權只在經裏面且如周公誅管蔡與唐太宗殺建成元吉其推刃於同氣雖同而所以殺之則異蓋管蔡與商遺民謨危王室此是得罪於天下得罪於宗廟不得不誅之若太宗分明是爭天下故周公可謂之權太宗不可謂之權]
  [○ 伊川見漢儒言反經是權恐無忌憚者得借權以自便因有此論]
  [○ 伊川將經做箇大底物事經包得權此說本好只是據聖人說可與立未可與權須還他是兩箇字經自是經權自是權若如伊川說便廢了權字始得權只是經之變這便是反經今須曉得孔子說又曉得伊川之說方得]
  [○ 權旅經固是兩義然論權而全離乎經則不是蓋權是不常用底物事如人之熟病者當用凉藥冷病者當用熟藥此是常理然有時有熟病却用熟藥發他熟病者有冷病却用冷藥發他冷病者此皆是不可常用者然須下得是方可若有毫釐之差便至於殺人若用得是便是少他不得便是合用這箇物事旣是合用玆權也玆所以爲經也]
  [○ 勉齋黃氏曰常者一定之理變者隨時之宜遇事之常但當守一定之理遇事之變則不得不移易以適時之宜此經權不可無辨之說然也然天下之理惟其當然而已當經而經當然也當權而權亦當然也權雖異於經而以其當然則亦只是經此程子權只是經之說然也有有辨之說則經權之說始明有程子之說則經權之義始正]
  [○ 問權經二字如何分別潛室陳氏曰經猶稱衡銖兩斤鈞一成畵定權卽稱錘隨物低昻以求合於銖兩斤鈞]
  [○ 陳氏曰經所不及須用權以通之然非理明義精便差却到用權處亦看不出權雖經之所不及實與經不相悖柳宗元謂權者所以達經者也蓋經到那裏行不去非用權不可濟如君臣定位經也桀紂暴橫天下視爲獨夫此時君臣之義已窮故湯武征伐以通之所以行權男女授受不親此經也嫂溺不援便是豺狼故援之者所以通乎經也用權須是地位高方可但非可以常行如太宗殺建成是不當用權而用權王魏不死於建成而事太宗是合守經而不守經魏晉以下皆於國統未絶而欺人孤寡託爲受禪是當守經而不守經不當用權而用權者也又如季札終於固遜而不肯立卒自亂其宗國是於守經中見義不精者也張柬之等反正中宗誅諸武而留一武三思卒自罹慘禍是於用權中見義不精者也]
[罹근심리,만나다,걸리다.罹病:병에 걸림]
  [○ 雲峯胡氏曰程子矯漢儒之弊而謂權只是經朱子謂經與權當有辨無程子之說則權變權術之說可行於世矣無朱子之說則經權之辨不復明於世矣此其說不得不異也先儒謂朱子每於程子之說足其所未盡補其所未圓實有功於程子愚於此亦云]

30-1. 唐棣之華偏其反而로다. 豈不爾思리오마는 室是遠而니라.[268]
  唐棣郁李也.
  [朱子曰此唐棣自是一篇詩與今常棣詩別論語及召南作唐棣爾雅作棠棣無作常者而小雅常字亦無唐音爾雅又云唐棣棣常棣栘則唐棣常棣自是兩物而夫子所引非小雅之常棣矣]

  偏晉書作翩이라.
  [或問偏之爲翩朱子曰非獨晉史爲然角弓之詩固有翩其反矣之句矣]

  然,則反亦,當與翻同이니, 言,華[與花通]之搖動也. 而助語也. 此逸詩也於六義屬興[去聲]이라. 上兩句無意義, 但以起,下兩句之辭耳. 其所謂爾亦,不知,其何所指也.
  [讀反爲翻則遠字亦叶(協)於圓反]
  [○ 汪氏曰韻書栘下註云其華反向後合詩云翻其反而據此讀如字亦可尤與遠叶]

30-2. 曰 未之思也언정 夫何遠之有리오.[269]

  夫子借其言而反之하니 蓋前篇,仁遠乎哉之意. ○ 程子曰 聖人未嘗言易하야[去聲] 以驕人之志하고[以爲易則忽心生而驕] 亦,未嘗言難하야 以阻人之進하고[以爲難則畏心生而陼] 但曰 未之思也언정 夫何遠之有리오하시니, 此言極有涵蓄하여 意思[去聲]深遠이라.

  [慶源輔氏曰是理之在人以爲易知乎則精深微妙未易可知也以爲難知乎則其在人之理本自不隱也若言其易則驕人之志而不肯下堅若之功若言其難則陼人之進而遂生疑畏之意但曰未之思也夫何遠之有則只是平鋪地道著無一毫助長益生之意所以極有含蓄意思深遠極有涵蓄者該道體之微顯進學者之工夫皆寓其中意思深遠者令人涵泳之但覺意味淵永無有窮盡也非聖人之言疇克爾哉]
  [○ 新安陳氏曰逸詩所謂爾思以思其人言夫子所謂未之思以思此理言理之所在思則得之何遠之有不思則不得始見其遠耳何以知爾思之爲思其人以室字知之但不知所謂爾者指何人耳然辭意婉而平和無褻狎應東坡以爲思賢之詩亦或然也]

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