中庸 第三十一(冊:禮記四卷 4-299. 宋 朱子章句)

  程子 曰, "不偏之謂中이요, 不易之謂庸이니, 中者天下之正道, 庸者天下之定理." 此篇乃孔門傳授心法하니, 子思恐其久而差也. 故,筆之於書하여 以授孟子하니. 其書始言一理, 中散為萬事하여 末復合為一理, 放之則彌六合하고. 卷之則退藏於密하니, 其味無窮하나, 皆實學也. 善讀者玩索而有得焉하나니 則終身用之有不能盡者矣니라.

01-1. 天命之謂性이요, 率性之謂道이며, 脩道之謂教라 하니.

  命猶令也. 性即理也, 天以陰陽五行化生萬物하고, 氣以成形하며, 而理亦賦焉하나니, 猶命令也. 於是人物之生하고, 因各得其所賦之理하여 以為健順五常之德하니 所謂性也. 率循也. 道猶路也. 人物各循其性之自然, 則其日用事物之間莫不各有當行之路하니, 是則所謂道也. 脩品節之也. 性道雖同하나, 而氣稟或異하여, 故,不能無過不及之差하니, 聖人因人物之所當行者而品節之하고, 以為法於天下하니, 則謂之教라하니. 若禮,樂,刑,政之屬是也. 蓋人之所以為人하고, 道之所以為道하며, 聖人之所以為教原其所自 無一不本於天而備於我. 學者知之 則其於學知所用力而自不能已矣. 故,子思於此首發明之하니, 讀者所宜深體而默識也하라.

01-2. 道也者不可須臾離[去聲]하니 可離非道也. 是故君子戒慎乎其所不睹하며, 恐懼乎其所不聞이니라.  [睹:볼도]

  道者 日用事物當行之理 皆性之德而具於心 無物不有 無時不然 所以不可須臾離也. 若其可離 則為外物而非道矣. 是以君子之心常存敬畏 雖不見聞 亦不敢忽 所以存天理之本然 而不使離於須臾之頃也.  [臾:잠깐유]

01-3. 莫見[現]乎隱이며, 莫顯乎微, 故君子慎其獨也니라.

  隱 暗處也. 微 細事也. 獨者 人所不知而己所獨知之地也. 言幽暗之中 細微之事 跡雖未形而幾則已動 人雖不知而己獨知之 則是天下之事無有著見明顯而過於此者. 是以君子既常戒懼 而於此尤加謹焉 所以遏人欲於將萌 而不使其滋長於隱微之中 以至離道之遠也.

01-4. 喜怒哀樂[洛]之未發謂之中[去聲]이요, 發而皆中[去聲]謂之和니라. 中也者天下之大本也, 和也者天下之達道也니라.

  喜,怒,哀,樂,情也. 其未發 則性也 無所偏倚 故謂之中. 發皆中節 情之正也 無所乖戾 故謂之和. 大本者 天命之性 天下之理皆由此出 道之體也 達道者 循性之謂 天下古今之所共由 道之用也. 此言性情之德 以明道不可離之意.

01-5. 致中和天地位焉하며, 萬物育焉하니라.

  致 推而極之也. 位者 安其所也. 育者 遂其生也. 自戒懼而約之 以至於至靜之中 無少偏倚 而其守不失 則極其中而天地位矣. 自謹獨而精之 以至於應物之處 無少差謬 而無適不然 則極其和而萬物育矣. 蓋天地萬物本吾一體 吾之心正 則天地之心亦正矣 吾之氣順 則天地之氣亦順矣. 故其效驗至於如此. 此學問之極功 聖人之能事 初非有待於外 而修道之教亦在其中矣. 是其一體一用雖有動靜之殊 然必其體立而後用有以行 則其實亦非有兩事也. 故於此合而言之 以結上文之意  [謬:그릇될유]

  [上 第一章。子思述所傳之意以立言。首明道之本原出於天而不可易,其實體備於己而不可離,次言存養省察之要,終言聖神功化之極。蓋欲學者於此反求諸身而自得之,以去夫外誘之私,而充其本然之善,楊氏所謂一篇之體要是也。其下十章,蓋子思引夫子之言,以終此章之義.]

02-1. 仲尼曰, "君子中庸하고, 小人反中庸하나니,

  中庸者 不偏不倚,無過不及 而平常之理 乃天命所當然 精微之極致也. 惟君子為能體之 小人反是.

02-2. 君子之中庸也君子而時中이요, 小人之中庸也小人而無忌憚也니라."

  王肅本作 "小人之反中庸也" 程子亦以為然. 今從之. ○ 君子之所以為中庸者 以其有君子之德 而又能隨時以處中也. 小人之所以反中庸者 以其有小人之心 而又無所忌憚也. 蓋中無定體 隨時而在 是乃平常之理也. 君子知其在我 故能戒謹不睹,恐懼不聞 而無時不中. 小人不知有此 則肆欲妄行 而無所忌憚矣.

  [上第二章。此下十章 皆論中庸以釋首章之義, 文雖不屬 而意實相承也, 變和言庸者 游氏曰 "以性情言之 則曰中和 以德行言之 則曰中庸是也." 然中庸之中 實兼中和之義,]

03. 하사대 "中庸其至矣乎인저! 民鮮[上聲]能久矣니라!"

  過則失中 不及則未至 故惟中庸之德為至. 然亦人所同得 初無難事 但世教衰 民不興行 故鮮能之 今已久矣. 論語無能字.

  [上第三章]

04. 하사대 "道之不行也我知之矣러니, 知[去聲]過之하고, 愚者不及也일새니라. 道之不明也我知之矣러니, 賢者過之하고, 不肖者不及也일새니라. 人莫不飮食也언마는 [上聲]能知味也니라."

  道者 天理之當然 中而已矣. 知愚賢不肖之過不及 則生稟之異而失其中也. 知者知之過 既以道為不足行,愚者不及知 又不知所以行 此道之所以常不行也. 賢者行之過 既以道為不足知,不肖者不及行 又不求所以知 此道之所以常不明也. 道不可離 人自不察 是以有過不及之弊.

  [上第四章]

05. 하사대 "道其不行矣夫[音扶]인저!

  由不明,故不行

  [上第五章。此章承上章而舉其不行之端 以起下章之意]

06. 하사대 "舜其大知[去聲]也與[平聲]신저![去聲]問而好察邇言하시되 隱惡而揚善하시며, 執其兩端하사 用其中於民하시니, 其斯以為舜乎신저!

  舜之所以為大知者 以其不自用而取諸人也. 邇言者 淺近之言 猶必察焉 其無遺善可知. 然於其言之未善者則隱而不宣 其善者則播而不匿 其廣大光明又如此 則人孰不樂告以善哉. 兩端 謂眾論不同之極致. 蓋凡物皆有兩端 如小大厚薄之類 於善之中又執其兩端 而量度以取中 然後用之 則其擇之審而行之至矣. 然非在我之權度精切不差 何以與此. 此知之所以無過不及 而道之所以行也.   [匿숨을닉.匿年.匿名][眾:많을중,뭇중(衆本字)]

  [上第六章]

07. 하사대 "人皆曰予知[去聲]로대 驅而納諸罟[音古][胡化反]陷阱[才性反]之中,而莫之知辟[避同]하며, 人皆曰予知[去聲]로대 擇乎中庸而不能期月守也니라.
[知=智][罟:그물고][擭:함정확,덭확. 잡을획][陷빠질함.함정함][阱:함정정(穽同)]

  罟 網也, 擭 機檻也. 陷阱 坑坎也. 皆所以掩取禽獸者也. 擇乎中庸 辨別眾理 以求所謂中庸 即上章好問用中之事也. 期月 匝一月也. 言知禍而不知辟 以況能擇而不能守 皆不得為知也.
[檻:우리함,막을함][坑:구덩이갱][坎:구덩이감][掩:가릴엄,숨김.닫다][匝:두루잡(帀의俗字0]

  [上第七章。承上章大知而言,又舉不明之端,以起下章也]

08. 하사대 "回之為人也擇乎中庸하여 得一善이면 則拳拳服膺而弗失之矣니라.  [膺:가슴응]

  回 孔子弟子顏淵名. 拳拳 奉持之貌. 服 猶著也. 膺 胸也. 奉持而著之心胸之間 言能守也. 顏子蓋真知之 故能擇能守如此 此行之所以無過不及 而道之所以明也.

  [上第八章]

09. 하사대 "天下國家可均也, 爵祿可辭也, 白刃可蹈也로대, 中庸不可能也니라.

  均 平治也. 三者亦知仁勇之事 天下之至難也 然不必其合於中庸 則質之近似者皆能以力為之. 若中庸 則雖不必皆如三者之難 然非義精仁熟 而無一毫人欲之私者 不能及也. 三者難而易 中庸易而難 此民之所以鮮能也.

  [上第九章。亦承上章以起下章]

10. 子路問强한대, 子하사대 "南方之强與[平聲]아? 北方之强與아? 抑而强與아? 寬柔以敎, 不報無道南方之强也, 君子居之니라. 衽金革하여 死而不厭北方之强也, 而强者居之니라. 故君子和而不流하나니, 强哉矯여! 中立而不倚하나니 强哉矯여! 國有道不變塞焉하나니 强哉矯여! 國無道至死不變하나니 强哉矯여! 

  子路 孔子弟子仲由也. 子路好勇 故問強. 抑 語辭 而汝也. 寬柔以教 謂含容巽順以誨人之不及也. 不報無道 謂橫逆之來 直受之而不報也. 南方風氣柔弱 故以含忍之力勝人為強 君子之道也. 衽 席也. 金戈兵之屬이요. 革甲冑之屬이라. 北方風氣剛勁 故以果敢之力勝人為強 強者之事也. 此四者 汝之所當強也. 矯強貌. 詩曰 '矯矯虎臣' 是也. 倚偏著也. 塞未達也. 國有道 不變未達之所守,國無道 不變平生之所守也. 此則所謂中庸之不可能者 非有以自勝其人欲之私 不能擇而守也. 君子之強 孰大於是. 夫子以是告子路者 所以抑其血氣之剛 而進之以德義之勇也.[塞:막을색,옹색함,미달]

  [上第十章]

11. 하사대 "素索隱行怪後世有述焉하나니, 吾弗為之矣로라. 君子遵道而行하다가 半塗而廢하나니 吾弗能已矣로라. 君子依乎中庸하야 遯世不見知而不悔하나니, 唯聖者能之니라.  [遯:달아날둔,순다,피하다]

  素 按漢書當作索 蓋字之誤也. 索隱行怪 言深求隱僻之理 而過為詭異之行也. 然以其足以欺世而盜名 故後世或有稱述之者. 此知之過而不擇乎善 行之過而不用其中 不當強而強者也 聖人豈為之哉! 遵道而行 則能擇乎善矣,半塗而廢 則力之不足也. 此其知雖足以及之 而行有不逮 當強而不強者也. 已止也. 聖人於此 非勉焉而不敢廢 蓋至誠無息 自有所不能止也. 不為索隱行怪 則依乎中庸而已. 不能半塗而廢 是以遯世不見知而不悔也. 此中庸之成德 知之盡 仁之至 不賴勇而裕如者 正吾夫子之事 而猶不自居也. 故曰唯聖者能之而已.[詭:속일궤,다를궤][逮:미칠체,태(及)]

  [上第十一章。子思所引夫子之言,以明首章之義者止此。蓋此篇大旨,以知仁勇三達德為入道之門。故於篇首,即以大舜、顏淵、子路之事明之。舜,知也;顏淵,仁也;子路,勇也:三者廢其一,則無以造道而成德矣。餘見第二十章]

12-1. 君子之道費[符味反]而隱이니라.

  費 用之廣也. 隱 體之微也.

12-2. 夫婦之愚로도 可以與[去聲]知焉일되 及其至也하여는 雖聖人이라도 亦有所不知焉하며, 夫婦之不肖로도 可以能行焉이로대 及其至也하여는 雖聖人이라도 亦有所不能焉하며, 天地之大也에도 人猶有所憾이라. 故君子語大인댄 天下莫能載焉하며, 語小인댄 天下莫能破焉이니라.

  君子之道 近自夫婦居室之間 遠而至於聖人天地之所不能盡 其大無外 其小無內 可謂費矣. 然其理之所以然 則隱而莫之見也. 蓋可知可能者 道中之一事 及其至而聖人不知不能. 則舉全體而言 聖人固有所不能盡也. 侯氏曰,「聖人所不知 如孔子問禮問官之類,所不能 如孔子不得位,堯舜病博施之類.」愚謂人所憾於天地 如覆載生成之偏 及寒暑災祥之不得其正者.

12-3. 詩云 鳶[余專反]飛戾天이요, 魚躍于淵이라.'하니, 言其上下察也니라.

  詩大雅旱麓之篇. 鳶 鴟類. 戾 至也. 察 著也. 子思引此詩以明化育流行 上下昭著 莫非此理之用 所謂費也. 然其所以然者 則非見聞所及 所謂隱也. 故程子曰 "此一節 子思喫緊為人處 活潑潑地 讀者其致思焉."
[喫:먹을끽,마시다][緊:굳을긴,급할긴]

12-4. 君子之道造端乎夫婦, 及其至也하여는 察乎天地니라.

  結上文

  [上第十二章。子思之言,蓋以申明首章道不可離之意也。其下八章,雜引孔子之言以明之]

13-1. 하사대 "道不遠人하니, 人之爲道而遠人이면 不可以爲道니라.

  道者,率性而已,固眾人之所能知能行者也,故常不遠於人。若為道者,厭其卑近以為不足為,而反務為高遠難行之事,則非所以為道矣!

13-2. 詩云伐柯伐柯여! 其則不遠이라하니 執柯以伐柯하되 [研計反]而視之하고 猶以爲遠하나니. 故君子以人治人하다가 改而止니라.  [柯:가지과,자루과][睨:흘겨볼예,해기울예]

  詩豳風伐柯之篇. 柯,斧柄. 則,法也. 睨, 邪視也. 言人執柯伐木以為柯者 彼柯長短之法 在此柯耳. 然猶有彼此之別 故伐者視之猶以為遠也. 若以人治人 則所以為人之道 各在當人之身 初無彼此之別. 故君子之治人也 即以其人之道 還治其人之身. 其人能改 即止不治. 蓋責之以其所能知能行 非欲其遠人以為道也. 張子所謂'以眾人望人則易從' 是也.

13-3. 忠恕違道不遠하니 施諸己而不願亦勿施於人이니라.

  盡己之心為忠 推己及人為恕. 違 去也 如春秋傳「齊師違穀七里」之違. 言自此至彼 相去不遠 非背而去之之謂也. 道 即其不遠人者是也. 施諸己而不願亦勿施於人 忠恕之事也. 以己之心度人之心 未嘗不同 則道之不遠於人者可見. 故己之所不欲 則勿以施之於人 亦不遠人以為道之事. 張子所謂「以愛己之心愛人則盡仁」是也.

13-4. 君子之道四丘未能一焉이로니. 所求乎子以事父未能也하며, 所求乎臣으로 以事君未能也하며, 所求乎弟以事兄未能也하며, 所求乎朋友先施之未能也로니, 庸德之行하며 庸言之謹하여 有所不足이어든 不敢不勉하며, 有餘어든 不敢盡하여 言顧行하며, 行顧言이니 君子胡不慥慥爾리오.
[慥진실할조,착실하다]

  子,臣,弟,友,四字絕句. 求 猶責也. 道不遠人 凡己之所以責人者 皆道之所當然也. 故反之以自責而自修焉. 庸 平常也. 行者 踐其實. 謹者 擇其可. 德不足而勉 則行益力, 言有餘而訒 則謹益至. 謹之至則言顧行矣, 行之力則行顧言矣. 慥慥 篤實貌. 言君子之言行如此 豈不慥慥乎 贊美之也. 凡此皆不遠人以為道之事. 張子所謂「以責人之心責己則盡道」是也.

[上第十三章. 道不遠人者 夫婦所能 丘未能一者 聖人所不能 皆費也. 而其所以然者 則至隱存焉. 下章放此.]

14-1. 君子素其位而行이요, 不願乎其外니라.

  素 猶見在也. 言君子但因見在所居之位而為其所當為 無慕乎其外之心也.

14-2. 素富貴하얀 行乎富貴하며, 素貧賤하얀 行乎貧賤하며, 素夷狄하얀 行乎夷狄하며, 素患難[去聲]하얀 行乎患難이니. 君子無入而不自得焉이니라.

  此言素其位而行也.

14-3. 在上位하여 不陵下하며, 在下位하여 不援[平聲]이요, 正己而不求於人이면 則無怨이니, 上不怨天하며, 下不尤人이니라.

  此言不願乎其外也.

14-4. 君子居易[去聲]以俟命하고, 小人行險以徼幸이니라.

  易 平地也. 居易 素位而行也. 俟命 不願乎外也. 徼 求也. 幸 謂所不當得而得者.

14-5. 子曰 射有似乎君子하니 失諸正[音征][工毒反]이어든 反求諸其身이니라.

  畫布曰正,棲皮曰鵠,皆侯之中,射之的也。子思引此孔子之言,以結上文之意

[上第十四章. 子思之言也. 凡章首無「子曰」字者放此.]

15-1. 君子之道[譬]如行遠必自邇하며, 辟如登高必自卑하나니. 詩曰 '妻子好[去聲]如鼓瑟琴하고, 兄弟既翕이면 和樂且耽[詩作湛]이니, 宜爾室家 樂[音洛]爾妻帑하라'하였다.
[翕:화합할흡,모으다,모이다,거두다][耽:즐길탐(過樂),耽溺,耽讀.][帑:국가곳집탕. 처자식노(子孫)]

  詩는 小雅 常棣之篇이라. 鼓瑟琴은 和也라. 翕은 亦合也라. 耽은 亦樂也라. 帑는 子孫也라.

15-2. 하사대 "父母其順矣乎!"라고 하셨다.

  夫子誦此詩而贊之曰 "人能和於妻子 宜於兄弟如此 則父母其安樂之矣. 子思引詩及此語 以明行遠自邇,登高自卑之意.

[上第十五章]

16-1. 하사대 "鬼神之為德其盛矣乎인저!

  程子曰 鬼神 天地之功用 而造化之跡也. 張子曰 鬼神者 二氣之良能也. 愚謂以二氣言 則鬼者陰之靈也 神者陽之靈也. 以一氣言 則至而伸者為神 反而歸者為鬼 其實一物而已. 為德 猶言性情功效.

16-2. 視之而弗見하며 聽之而弗聞이로되 體物而不可遺니라.

  鬼神無形與聲 然物之終始 莫非陰陽合散之所為 是其為物之體 而物所不能遺也. 其言體物 猶易所謂幹事.

16-3. 使天下之人으로 齊明盛服하여 以承祭祀하니, 洋洋乎如在其上하며 如在其左右니라.

  齊之為言齊也 所以齊不齊而致其齊也. 明 猶潔也. 洋洋 流動充滿之意. 能使人畏敬奉承 而發見昭著如此 乃其體物而不可遺之驗也. 孔子曰 "其氣發揚于上 為昭明焄蒿悽愴. 此百物之精也 神之著也" 正謂此爾.

16-4. 詩曰 神之格思不可度[待洛反]어늘 矧可射思!아하니,
[格:이를격(至),올격(來)][矧:하물며신,잇목,잇속들어나다][射:실어할역(厭)][斁:싫을역(厭)]

  射 音亦 詩作斁. 詩大雅抑之篇. 格 來也. 矧 況也. 射 厭也. 言厭怠而不敬也. 思 語辭.

16-5. [音扶]微之顯이니 誠之不可揜如此夫인저.

  誠者 真實無妄之謂. 陰陽合散 無非實者. 故其發見之不可揜如此.

[上第十六章. 不見不聞 隱也. 體物如在 則亦費矣. 此前三章 以其費之小者而言. 此後三章 以其費之大者而言. 此一章 兼費隱,包大小而言.]

17-1. 子曰 "舜其大孝也與[平聲]신저! 德爲聖人이시고, 尊爲天子시고, 富有四海之內하사 宗廟饗之하시며, 子孫保之하시니라.

  子孫 謂虞思,陳胡公之屬.

17-2. 大德必得其位하며, 必得其祿하며, 必得其名하며, 必得其壽니라.

  舜年百有十歲.

17-3. 天之生物必因其材而篤焉하나니. 故栽者培之하고, 傾者覆之하니라.

  材 質也. 篤 厚也. 栽 植也. 氣至而滋息為培. 氣反而游散則覆.

17-4. 詩曰 '嘉樂君子憲憲顯顯令德이로다! 宜民宜人이라 受祿于天이어늘 保佑命之하시고 自天申之!'하니,

  詩大雅假樂之篇. 假 當依此作嘉. 憲 當依詩作顯. 申 重也.

17-5. 大德者必受命이니라.

  受命者 受天命為天子也.

[上第十七章. 此由庸行之常 推之以極其至 見道之用廣也. 而其所以然者 則為體微矣. 後二章亦此意.]

18-1. 子曰 "無憂者其惟文王乎신저! 以王季爲父하시고 以武王爲子하시니 父作之어시늘 子述之하시니라.

  此言文王之事。書言「王季其勤王家」,蓋其所作,亦積功累仁之事也.

18-2. 武王纘大[音泰,下同]王季文王之緒하사 壹戎衣而有天下하시되 身不失天下之顯名하시며, 尊為天子시고, 富有四海之內하사. 宗廟饗之하시고 子孫保之하시니라.  [纘:이를찬,모을찬.=繼][戎:병장기,군사싸움,오랑캐]

  此言武王之事. 纘 繼也. 大王 王季之父也. 書云 '大王肇基王跡.' 詩云 '至于大王 實始翦商.' 緒 業也. 戎衣 甲冑之屬. 壹戎衣 武成文 言一著戎衣以伐紂也.

18-3. 武王末受命이어시늘, 周公成文武之德하사 追王大王[去聲] 王季하시고, 上祀先公以天子之禮하시니. 斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人하여, 父為大夫 子為士어든 葬以大夫하고 祭以士하며, 父為士 子為大夫어든 葬以士하고 祭以大夫하며, 期之喪達乎大夫하고 三年之喪達乎天子하나, 父母之喪無貴賤一也니라."

  此言周公之事. 末 猶老也. 追王 蓋推文武之意 以及乎王跡之所起也. 先公 組紺以上至后稷也. 上祀先公以天子之禮 又推大王,王季之意 以及於無窮也. 制為禮法 以及天下 使葬用死者之爵 祭用生者之祿. 喪服自期以下 諸侯絕,大夫降,而父母之喪 上下同之 推己以及人也.

[上第十八章]

19-1. 하사대 "武王,周公其達孝矣乎신저!

  達 通也. 承上章而言武王,周公之孝 乃天下之人通謂之孝 猶孟子之言達尊也.

19-2. 夫孝者善繼人之志하며, 善述人之事者也니라.

  上章言武王纘大王,王季,文王之緒以有天下 而周公成文武之德以追崇其先祖 此繼志述事之大者也. 下文又以其所制祭祀之禮 通於上下者言之.

19-3. 春秋修其祖廟하며, 陳其宗器하며, 設其裳衣하며, 薦其時食이니라.

  祖廟 天子七 諸侯五 大夫三 適士二 官師一. 宗器 先世所藏之重器, 若周之赤刀,大訓,天球,河圖之屬也. 裳衣 先祖之遺衣服 祭則設之以授尸也. 時食 四時之食 各有其物 如春行羔,豚,膳,膏,香之類是也.

19-4. 宗廟之禮所以序昭[如字]穆也, 序爵所以辨貴賤也, 序事所以辨賢也, 旅酬下為[去聲]所以逮賤也, 燕毛所以序齒也니라.  [逮:미칠체(及),잡아가둘체,쫓을태]

  宗廟之次 左為昭 右為穆 而子孫亦以為序. 有事於太廟 則子姓,兄弟,群昭,群穆咸在而不失其倫焉. 爵 公 侯 卿 大夫也. 事 宗祝有司之職事也. 旅 眾也. 酬 導飲也. 旅酬之禮 賓弟子,兄弟之子各舉觶於其長而眾相酬. 蓋宗廟之中以有事為榮 故逮及賤者 使亦得以申其敬也. 燕毛 祭畢而燕 則以毛髮之色別長幼 為坐次也. 齒 年數也.

19-5. 踐其位하여 行其禮하며, 奏其樂하며, 敬其所尊하며, 愛其所親하며, 事死如事生하며, 事亡如事存孝之至也니라.

  踐 猶履也. 其 指先王也. 所尊所親 先王之祖考,子孫,臣庶也. 始死謂之死 既葬則曰反而亡焉 皆指先王也. 此結上文兩節 皆繼志述事之意也.

19-6. 郊社之禮所以事上帝也, 宗廟之禮所以祀乎其先也. 明乎郊社之禮,禘嘗之義治國其如示諸掌乎인저.

  郊 祀天. 社 祭地. 不言后土者 省文也. 禘 天子宗廟之大祭 追祭太祖之所自出於太廟 而以太祖配之也. 嘗 秋祭也. 四時皆祭 舉其一耳. 禮必有義 對舉之 互文也. 示 與視同. 視諸掌 言易見也. 此與論語文意大同小異 記有詳略耳.

[上第十九章]

20-1. 哀公問政한데, 子하사대 "文武之政布在方策하니, 其人存이면 則其政舉하고, 其人亡이면 則其政息이니이다."

  哀公 魯君 名蔣. 方 版也. 策 簡也. 息 猶滅也. 有是君 有是臣 則有是政矣.

20-2. 人道敏政하고, 地道敏樹하니, 夫[音扶]政也者蒲盧也니이다.

  敏,速也。蒲盧,沈括以為蒲葦是也。以人立政,猶以地種樹,其成速矣,而蒲葦又易生之物,其成尤速也。言人存政舉,其易如此.

20-3. 為政在人하니 取人以身이요, 脩身以道, 脩道以仁이니이다.

  此承上文人道敏政而言也。為政在人,家語作「為政在於得人」,語意尤備。人,謂賢臣。身,指君身。道者,天下之達道。仁者,天地生物之心,而人得以生者,所謂元者善之長也。言人君為政在於得人,而取人之則又在脩身。能仁其身,則有君有臣,而政無不舉矣.

20-4. 仁者人也, 親親為大하고, 義者宜也尊賢為大하니, 親親之殺[去聲]와 尊賢之等禮所生也니이다.

  人,指人身而言。具此生理,自然便有惻怛慈愛之意,深體味之可見。宜者,分別事理,各有所宜也。禮,則節文斯二者而已.

20-5. 君子不可以不脩身이니, 思脩身인댄 不可以不事親이요, 思事親인댄 不可以不知人이요, 思知人인댄 不可以不知天이니이다.

  為政在人,取人以身,故不可以不脩身。脩身以道,脩道以仁,故思脩身不可以不事親。欲盡親親之仁,必由尊賢之義,故又當知人。親親之殺,尊賢之等,皆天理也,故又當知天.

20-6. 天下之達道五所以行之者三이니, 曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也 五者天下之達道也, 知[去聲],仁,勇三者天下之達德也, 所以行之者一也니이다.

  達道者,天下古今所共由之路,即書所謂五典,孟子所謂「父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信」是也。知,所以知此也;仁,所以體此也;勇,所以強此也;謂之達德者,天下古今所同得之理也。一則誠而已矣。達道雖人所共由,然無是三德,則無以行之;達德雖人所同得,然一有不誠,則人欲間之,而德非其德矣。程子曰:「所謂誠者,止是誠實此三者。三者之外,更別無誠.

20-7. 或生而知之하며, 或學而知之하며, 或困而知之하나니, 及其知之하여는 一也니이다. 或安而行之하며, 或利而行之하며, 或勉強[上聲]而行之하나니, 及其成功하여는 一也니이다.

  知之者之所知,行之者之所行,謂達道也。以其分而言:則所以知者知也,所以行者仁也,所以至於知之成功而一者勇也。以其等而言:則生知安行者知也,學知利行者仁也,困知勉行者勇也。蓋人性雖無不善,而氣稟有不同者,故聞道有蚤莫,行道有難易,然能自強不息,則其至一也。呂氏曰:「所入之塗雖異,而所至之域則同,此所以為中庸。若乃企生知安行之資為不可幾及,輕困知勉行謂不能有成,此道之所以不明不行也.

20-8. 하사대 "好學近乎知하고, 力行近乎仁하고, 知恥近乎勇이니라.

  子曰,二字衍文. 好近乎知之知 並去聲. 此言未及乎達德而求以入德之事. 通上文三知為知 三行為仁 則此三近者 勇之次也. 呂氏曰 '愚者自是而不求 自私者殉人欲而忘反 懦者甘為人下而不辭. 故好學非知 然足以破愚, 力行非仁 然足以忘私, 知恥非勇 然足以起懦.

20-9. 知斯三者則知所以脩身이요, 知所以脩身이면 則知所以治人이요, 知所以治人이면 則知所以治天下國家矣리라.

  斯三者 指三近而言. 人者 對己之稱. 天下國家 則盡乎人矣. 言此以結上文脩身之意 起下文九經之端也.

20-10. 凡為天下國家有九經하니, 曰 脩身也尊賢也親親也敬大臣也體群臣也子庶民也來百工也柔遠人也懷諸侯也니라.

  經,常也。體,謂設以身處其地而察其心也。子,如父母之愛其子也。柔遠人,所謂無忘賓旅者也。此列九經之目也。呂氏曰:「天下國家之本在身,故脩身為九經之本。然必親師取友,然後脩身之道進,故尊賢次之。道之所進,莫先其家,故親親次之。由家以及朝廷,故敬大臣、體群臣次之。由朝廷以及其國,故子庶民、來百工次之。由其國以及天下,故柔遠人、懷諸侯次之。此九經之序也。」視群臣猶吾四體,視百姓猶吾子,此視臣視民之別也.

20-11. 脩身則道立하고, 尊賢則不惑하고, 親親則諸父昆弟不怨하고, 敬大臣則不眩하고, 體群臣則士之報禮重하고, 子庶民則百姓勸하고, 來百工則財用足하고, 柔遠人則四方歸之하고, 懷諸侯則天下畏之니라.  [眩:아찔할현,眩惑]

  此言九經之效也。道立,謂道成於己而可為民表,所謂皇建其有極是也。不惑,謂不疑於理。不眩,謂不迷於事。敬大臣則信任專,而小臣不得以間之,故臨事而不眩也。來百工則通功易事,農末相資,故財用足。柔遠人,則天下之旅皆悅而願出於其塗,故四方歸。懷諸侯,則德之所施者博,而威之所制者廣矣,故曰天下畏之.

20-12. [側皆反]明盛服하여 非禮不動所以脩身也, 去[上聲]讒遠[去聲]하며, 賤貨而貴德所以勸賢也, 尊其位하며 重其祿하며 同其好[去聲][去聲]는 所以勸親親也, 官盛任使所以勸大臣也, 忠信重祿所以勸士也, 時使薄斂[去聲]은 所以勸百姓也, 日省月試하여 既稟稱[去聲]所以勸百工也, 送往迎來하며 嘉善而矜不能所以柔遠人也, 繼絕世하며, 舉廢國하며, 治亂持危하며, 朝聘以時하며, 厚往而薄來所以懷諸侯也니이다.
[讒:참소할참,간악할참.讒訴:터무니 없는 간악한 말로 남을 헐뜯어 없는 죄를 있는 것처럼 웃사람에게 고해바침 ]

  此言九經之事也。官盛任使,謂官屬眾盛,足任使令也,蓋大臣不當親細事,故所以優之者如此。忠信重祿,謂待之誠而養之厚,蓋以身體之,而知其所賴乎上者如此也。既,讀曰餼。餼稟,稍食也。稱事,如周禮稿人職,曰「考其弓弩,以上下其食」是也。往則為之授節以送之,來則豐其委積以迎之。朝,謂諸侯見於天子。聘,謂諸侯使大夫來獻。王制「比年一小聘,三年一大聘,五年一朝」。厚往薄來,謂燕賜厚而納貢薄.

20-13. 凡為天下國家有九經하니, 所以行之者一也니이다.

  一者,誠也。一有不誠,則是九者皆為虛文矣,此九經之實也.

20-14. 하사대 "凡事豫則立하고 不豫則廢하나니, 言前定則不跲[其劫反]하고, 事前定則不困하며, 行[去聲]前定則不疚하고, 道前定則不窮이니이다.
[跲:엎드러질겁.(躓,蹉跌)]

  凡事,指達道達德九經之屬。豫,素定也。跲,躓也。疚,病也。此承上文,言凡事皆欲先立乎誠,如下文所推是也.

20-15. 在下하여 位不獲乎上이면 民不可得而治矣, 獲乎上有道하니 不信乎朋友不獲乎上矣, 信乎朋友有道하니 不順乎親이면 不信乎朋友矣, 順乎親有道하니 反諸身不誠이면 不順乎親矣, 誠身有道하니 不明乎善이면 不誠乎身矣리이다.

  此又以在下位者,推言素定之意。反諸身不誠,謂反求諸身而所存所發,未能真實而無妄也。不明乎善,謂未能察於人心天命之本然,而真知至善之所在也.

20-16. 誠者天之道也, 誠之者人之道也, 誠者不勉而中[去聲]하며, 不思而得하여 從容中[去聲]하나니 聖人也. 誠之者擇善而固執之者也니라.

  此承上文誠身而言。誠者,真實無妄之謂,天理之本然也。誠之者,未能真實無妄,而欲其真實無妄之謂,人事之當然也。聖人之德,渾然天理,真實無妄,不待思勉而從容中道,則亦天之道也。未至於聖,則不能無人欲之私,而其為德不能皆實。故未能不思而得,則必擇善,然後可以明善;未能不勉而中,則必固執,然後可以誠身,此則所謂人之道也。不思而得,生知也。不勉而中,安行也。擇善,學知以下之事。固執,利行以下之事也.

20-17. 博學之하고, 審問之하며, 慎思之하며, 明辨之하며, 篤行之니라.

  此誠之之目也。學、問、思、辨,所以擇善而為知,學而知也。篤行,所以固執而為仁,利而行也。程子曰:「五者廢其一,非學也.

20-18. 有弗學이언정 學之인댄 弗能이어든 弗措也하며, 有弗問이언정 問之인댄 弗知어든 弗措也하며, 有弗思언정 思之인댄 弗得이어든 弗措也하며, 有弗辨이언정 辨之인댄 弗明이어든 弗措也하며, 有弗行이언정 行之인댄 弗篤이어든 弗措也하여 人一能之어든 己百之하며, 人十能之어든 己千之니라.

  君子之學,不為則已,為則必要其成,故常百倍其功。此困而知,勉而行者也,勇之事也.

20-19. 果能此道矣雖愚必明하며, 雖柔必強이니라.

  明者擇善之功,強者固執之效。呂氏曰:「君子所以學者,為能變化氣質而已。德勝氣質,則愚者可進於明,柔者可進於強。不能勝之,則雖有志於學,亦愚不能明,柔不能立而已矣。蓋均善而無惡者,性也,人所同也;昏明強弱之稟不齊者,才也,人所異也。誠之者所以反其同而變其異也。夫以不美之質,求變而美,非百倍其功,不足以致之。今以鹵莽滅裂之學,或作或輟,以變其不美之質,及不能變,則曰天質不美,非學所能變。是果於自棄,其為不仁甚矣!」.
[鹵:소금발로,거칠다.황무지][莽풀우거질망][鹵莽:경솔하고 주의가 부족함. 일이 거칠고 서투름]

[上第二十章。此引孔子之言,以繼大舜、文、武、周公之緒,明其所傳之一致,舉而措之,亦猶是耳。蓋包費隱、兼小大,以終十二章之意。章內語誠始詳,而所謂誠者,實此篇之樞紐也。又按:孔子家語,亦載此章,而其文尤詳。「成功一也」之下,有「公曰:子之言美矣!至矣!寡人實固,不足以成之也」。故其下復以「子曰」起答辭。今無此問辭,而猶有「子曰」二字;蓋子思刪其繁文以附于篇,而所刪有不盡者,今當為衍文也。「博學之」以下,家語無之,意彼有闕文,抑此或子思所補也歟?]

21. 自誠明謂之性이요, 自明誠謂之敎, 誠則明矣, 明則誠矣니라.

  自,由也。德無不實而明無不照者,聖人之德。所性而有者也,天道也。先明乎善,而後能實其善者,賢人之學。由教而入者也,人道也。誠則無不明矣,明則可以至於誠矣.

[上第二十一章。子思承上章夫子天道、人道之意而立言也。自此以下十二章,皆子思之言,以反覆推明此章之意.]

22. 惟天下至誠이라야 爲能盡其性이니, 能盡其性이면 則能盡人之性이요, 能盡物之性이면 則可以贊天地之化育이요, 可以贊天地之化育이면 則可以與天地參矣니라.

  天下至誠,謂聖人之德之實,天下莫能加也。盡其性者德無不實,故無人欲之私,而天命之在我者,察之由之,巨細精粗,無毫髮之不盡也。人物之性,亦我之性,但以所賦形氣不同而有異耳。能盡之者,謂知之無不明而處之無不當也。贊,猶助也。與天地參,謂與天地並立為三也。此自誠而明者之事也.

[上第二十二章。言天道也.]

23. 其次致曲이니, 曲能有誠이니 誠則形하고, 形則著하고, 著則明하고, 明則動하고, 動則變하고, 變則化唯天下至誠이라야 為能化니라.

  其次,通大賢以下凡誠有未至者而言也。致,推致也。曲,一偏也。形者,積中而發外。著,則又加顯矣。明,則又有光輝發越之盛也。動者,誠能動物。變者,物從而變。化,則有不知其所以然者。蓋人之性無不同,而氣則有異,故惟聖人能舉其性之全體而盡之。其次則必自其善端發見之偏,而悉推致之,以各造其極也。曲無不致,則德無不實,而形、著、動、變之功自不能已。積而至於能化,則其至誠之妙,亦不異於聖人矣.

[上第二十三章。言人道也.]

24. 至誠之道可以前知, 國家將興必有禎祥하며, 國家將亡必有妖孼하여 [音現]乎蓍龜하며 動乎四體. 禍福將至必先知之하고 不善必先知之하나니, 故至誠如神이니라.

  禎祥者,福之兆。妖孽者,禍之萌。蓍,所以筮。龜,所以卜。四體,謂動作威儀之閒,如執玉高卑,其容俯仰之類。凡此皆理之先見者也。然惟誠之至極,而無一毫私偽留於心目之間者,乃能有以察其幾焉。神,謂鬼神.

[上第二十四章。言天道也.]

25-1. 誠者自成也, 而道自道[音導]니라.

  言誠者物之所以自成,而道者人之所當自行也。誠以心言,本也;道以理言,用也.

25-2. 誠者物之終始, 不誠이면 無物이라. 是故君子誠之為貴니라.

  天下之物,皆實理之所為,故必得是理,然後有是物。所得之理既盡,則是物亦盡而無有矣。故人之心一有不實,則雖有所為亦如無有,而君子必以誠為貴也。蓋人之心能無不實,乃為有以自成,而道之在我者亦無不行矣.

25-3. 誠者非自成己而已也所以成物也니라. 成己仁也, 成物[去聲]性之德也, 合外內之道也니라. 故時措之宜也니라.

  誠雖所以成己,然既有以自成,則自然及物,而道亦行於彼矣。仁者體之存,知者用之發,是皆吾性之固有,而無內外之殊。既得於己,則見於事者,以時措之,而皆得其宜也.

[上第二十五章。言人道也.]

26-1. 至誠無息이니 不息則久하고, 久則徵하고, 徵則悠遠하고, 悠遠則博厚하고, 博厚則高明이니라.

  既無虛假,自無間斷。久,常於中也。徵,驗於外也。此皆以其驗於外者言之。鄭氏所謂「至誠之德,著於四方」者是也。存諸中者既久,則驗於外者益悠遠而無窮矣。悠遠,故其積也廣博而深厚;博厚,故其發也高大而光明.

26-2. 博厚所以載物也, 高明所以覆物也, 悠久所以成物也니라. 博厚配地하고, 高明配天하고, 悠久無疆이니라.

  悠久,即悠遠,兼內外而言之也。本以悠遠致高厚,而高厚又悠久也。此言聖人與天地同用。此言聖人與天地同體.

26-3. 如此者不見[音現]而章하며, 不動而變하며, 無為而成이니라.

  見,猶示也。不見而章,以配地而言也。不動而變,以配天而言也。無為而成,以無疆而言也.

26-4. 天地之道可一言而盡也, 其為物不貳則其生物不測이니라.

  此以下,復以天地明至誠無息之功用。天地之道,可一言而盡,不過曰誠而已。不貳,所以誠也。誠故不息,而生物之多,有莫知其所以然者.

26-5. 天地之道博也, 厚也, 高也, 明也, 悠也, 久也니라.

  言天地之道,誠一不貳,故能各極所盛,而有下文生物之功。今夫天,斯昭昭之多,及其無窮也,日月星辰繫焉,萬物覆焉.

26-6. 今夫[音扶]斯昭昭之多로되 及其無窮也하여는 日月星辰繫焉하며, 萬物覆焉이니라. 今夫地一撮土之多로되 及其廣厚하여는 載華[去聲]嶽而不重하며, 振河海而不洩하며, 萬物載焉이니라. 今夫山一卷[平聲]石之多로되 及其廣大하여는 草木生之하며, 禽獸居之하며, 寶藏[去聲]興焉이니라. 今夫水一勺[市若反]之多로되 及其不測하여는 黿鼉, 蛟龍, 魚鱉生焉하며, 貨財殖焉이니라.
[撮:자밤촬(자밤:손가락 끝으로 집을 만한 분량)][振:거두다(收)][洩:샐설(漏)][勺:조금(百分之一升)][黿:큰자라원][鼉:악어타][殖:번성할식][耿:반짝일경]

  昭昭,猶耿耿,小明也。此指其一處而言之。及其無窮,猶十二章及其至也之意,蓋舉全體而言也。振,收也。卷,區也。此四條,皆以發明由其不貳不息以致盛大而能生物之意。然天、地、山、川,實非由積累而後大,讀者不以辭害意可也.

26-7. 詩云 '維天之命[音烏]穆不已라!' 하니, 蓋曰天之所以為天也, '於[音烏][音呼]不顯가! 文王之德之純이여!'하니, 蓋曰文王之所以為文也, 純亦不已니라.

  詩周頌維天之命篇。於,歎辭。穆,深遠也。不顯,猶言豈不顯也。純,純一不雜也。引此以明至誠無息之意。程子曰:「天道不已,文王純於天道,亦不已。純則無二無雜,不已則無間斷先後.

[右第二十六章。言天道也]

27-1. 大哉聖人之道여! 洋洋乎發育萬物하여 峻極于天이로다. 優優大哉라! 禮儀三百이요, 威儀三千이로다. 待其人而後이니라.

  大哉聖人之道!包下文兩節而言。峻,高大也。此言道之極於至大而無外也。優優,充足有餘之意。禮儀,經禮也。威儀,曲禮也。此言道之入於至小而無閒也。總結上兩節。

27-2. 曰苟不至德이면 至道不凝焉이라하니라. 故君子尊德性而道問學이니, 致廣大而盡精微하며, 極高明而道中庸하며, 溫故而知新하며, 敦厚以崇禮니라.

  至德,謂其人。至道,指上兩節而言也。凝,聚也,成也。尊者,恭敬奉持之意。德性者,吾所受於天之正理。道,由也。溫,猶燖溫之溫,謂故學之矣,復時習之也。敦,加厚也。尊德性,所以存心而極乎道體之大也。道問學,所以致知而盡乎道體之細也。二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽,不以一毫私欲自累,涵泳乎其所已知。敦篤乎其所已能,此皆存心之屬也。析理則不使有毫釐之差,處事則不使有過不及之謬,理義則日知其所未知,節文則日謹其所未謹,此皆致知之屬也。蓋非存心無以致知,而存心者又不可以不致知。故此五句,大小相資,首尾相應,聖賢所示入德之方,莫詳於此,學者宜盡心焉。

27-3. 是故居上不驕하며, 為下不倍. 國有道其言足以興이요, 國無道其默足以容이니. 詩曰 '既明且哲하여 以保其身이라'하니 其此之謂與[平聲]인저!

  倍,與背同。興,謂興起在位也。詩大雅烝民之篇。

[上第二十七章。言人道也.]

28-1. 하사대 "愚而好[去聲]自用하며, 賤而好自專이요, 生乎今之世하여 反古之道如此者烖及其身者也니라."  [烖=災.灾]

  烖,古灾字。以上孔子之言,子思引之。反,復也.

28-2. 非天子不議禮하며, 不制度하며, 不考文이니라.

  此以下,子思之言。禮,親疏貴賤相接之體也。度,品制。文,書名。

28-3. 今天下車同軌하며, 書同文하며, 行[去聲]同倫이니라. 雖有其位苟無其德이면 不敢作禮樂焉이며, 雖有其德이나 苟無其位亦不敢作禮樂焉이니라.

  今,子思自謂當時也。軌,轍跡之度。倫,次序之體。三者皆同,言天下一統也。鄭氏曰 "言作禮樂者,必聖人在天子之位。"

28-4. 하사대 "吾說夏禮杞不足徵也, 吾學殷禮하니 有宋存焉이어니와, 吾學周禮하니 今用之. 吾從周하리라."

  此又引孔子之言。杞,夏之後。徵,證也。宋,殷之後。三代之禮,孔子皆嘗學之而能言其意;但夏禮既不可考證,殷禮雖存,又非當世之法,惟周禮乃時王之制,今日所用。孔子既不得位,則從周而已。

[上第二十八章。承上章為下不倍而言 亦人道也]

29-1. [去聲]天下有三重焉하니 其寡過矣乎인저!

  呂氏曰 "三重 謂議禮, 制度, 考文. 惟天子得以行之 則國不異政 家不殊俗 而人得寡過矣."

29-2. 上焉者雖善이나 無徵이니. 無徵이면 不信이요, 不信이면 民弗從이니라. 下焉者雖善이나 不尊이니. 不尊이면 不信이요, 不信이면 民弗從이니라.

  上焉者,謂時王以前,如夏、商之禮雖善,而皆不可考。下焉者,謂聖人在下,如孔子雖善於禮,而不在尊位也。

29-3. 君子之道本諸身하여 徵諸庶民하며, 考諸三王而不繆(謬)하며, 建諸天地而不悖하며, 質諸鬼神而無疑하며, 百世以俟聖人而不惑이니라.

  此君子,指王天下者而言。其道,即議禮、制度、考文之事也。本諸身,有其德也。徵諸庶民,驗其所信從也。建,立也,立於此而參於彼也。天地者,道也。鬼神者,造化之跡也。百世以俟聖人而不惑,所謂聖人復起,不易吾言者也。

29-4. 質諸鬼神而無疑知天也, 百世以俟聖人而不惑知人也니라.

  知天知人 知其理也.

29-5. 是故君子動而世為天下道行而世為天下法하며, 言而世為天下則이라. 遠之則有望하고 近之則不厭이니라.

  動 兼言行而言. 道 兼法則而言. 法 法度也. 則 準則也.

29-6. 詩曰 '在彼無惡[去聲]하며, 在此無射[音妒]이라. 庶幾夙夜하여 以永終譽라!하니' 君子未有不如此하고 而蚤有譽於天下者也니라.

  射 音妒 詩作斁. 詩周頌振鷺之篇. 射 厭也. 所謂此者 指本諸身以下六事而言.

上第二十九章。承上章居上不驕而言 亦人道也.

30-1. 仲尼祖述堯舜하시고, 憲章文武하시며, 上律天時하시고, 下襲水土하시니라.

  祖述者 遠宗其道. 憲章者 近守其法. 律天時者 法其自然之運. 襲水土者 因其一定之理. 皆兼內外該本末而言也.

30-2. [音譬]如天地之無不持載하며, 無不覆幬[徒報反]하며, 辟如四時之錯行하며, 如日月之代明이니라.

  錯 猶迭也. 此言聖人之德.

30-3. 萬物並育而不相害하며, 道並行而不相悖. 小德川流, 大德敦化하나니, 此天地之所以為大也니라.

  悖,猶背也。天覆地載,萬物並育於其間而不相害;四時日月,錯行代明而不相悖。所以不害不悖者,小德之川流;所以並育並行者,大德之敦化。小德者,全體之分;大德者,萬殊之本。川流者,如川之流,脈絡分明而往不息也。敦化者,敦厚其化,根本盛大而出無窮也。此言天地之道,以見上文取辟之意也.

上第三十章. 言天道也.

31-1. 唯天下至聖이라야 為能聰明睿知[去聲]로 足以有臨也, 寬裕溫柔足以有容也, 發強剛毅足以有執也, 齊[側皆反]莊中正足以有敬也, 文理密察足以有別[彼列反]니라.

  聰明睿知 生知之質. 臨 謂居上而臨下也. 其下四者 乃仁義禮知之德. 文 文章也. 理 條理也. 密 詳細也. 察 明辯也.

31-2. 溥博淵泉하여 而時出之니라. 溥博如天하고 淵泉如淵하니 見而民莫不敬하며, 言而民莫不信하며, 行而民莫不說[音悅]이니라.

  溥博,周遍而廣闊也。淵泉,靜深而有本也。出,發見[音現]也。言五者之德,充積於中,而以時發見[音現]於外也. 言其充積極其盛,而發見當其可也.

31-3. 是以聲名洋溢乎中國하여 [去聲]及蠻貊하여 舟車所至, 人力所通, 天之所覆, 地之所載, 日月所照, 霜露所隊[音墜]에 凡有血氣者莫不尊親하나니, 故曰配天하니라.  [貊:북방오랑캐맥]

  舟車所至以下 蓋極言之. 配天 言其德之所及 廣大如天也.

上第三十一章. 承上章而言小德之川流 亦天道也.

32-1. 唯天下至誠이라야 為能經綸天下之大經하며, 立天下之大本하며, 知天地之化育이니. 夫[音扶]焉有所倚리요?

  經 綸 皆治絲之事. 經者 理其緒而分之,綸者 比其類而合之也. 經 常也. 大經者 五品之人倫. 大本者 所性之全體也. 惟聖人之德極誠無妄 故於人倫各盡其當然之實 而皆可以為天下後世法 所謂經綸之也. 其於所性之全體 無一毫人欲之偽以雜之 而天下之道千變萬化皆由此出 所謂立之也. 其於天地之化育 則亦其極誠無妄者有默契焉 非但聞見之知而已. 此皆至誠無妄 自然之功用 夫豈有所倚著於物而後能哉.

32-2. 肫肫其仁이며!淵淵其淵이며!浩浩其天이로다[肫:정성스러울순.肫肫:정성스러운 모양]

  肫肫 懇至貌 以經綸而言也. 淵淵 靜深貌 以立本而言也. 浩浩 廣大貌 以知化而言也. 其淵其天 則非特如之而已.

32-3. 苟不固聰明聖知[去聲]達天德者其孰能知之리요?

  固 猶實也. 鄭氏曰 "惟聖人能知聖人也."

上第三十二章. 承上章而言大德之敦化 亦天道也. 前章言至聖之德 此章言至誠之道. 然至誠之道 非至聖不能知, 至聖之德 非至誠不能為 則亦非二物矣. 此篇言聖人天道之極致 至此而無以加矣.

33-1. 詩曰 '衣[去聲]錦尚絅[口迥反]이라'하니, 惡[去聲]其文之著也. 故君子之道[於感反]然而日章하고, 小人之道的然而日亡하나니. 君子之道淡而不厭하며, 簡而文하며, 溫而理, 知遠之近하며, 知風之自하며, 知微之顯이면 可與入德矣리라.
[絅:홑옷경][闇:닫힌문암,어둡다,불분명,숨을암,여막음]

  前章言聖人之德 極其盛矣. 此復自下學立心之始言之 而下文又推之以至其極也. 詩國風衛碩人,鄭之丰 皆作 '衣錦褧衣'. 褧,絅同. 襌衣也. 尚 加也. 古之學者為己 故其立心如此. 尚絅故闇然 衣錦故有日章之實. 淡,簡,溫 絅之襲於外也 不厭而文且理焉 錦之美在中也. 小人反是 則暴於外而無實以繼之 是以的然而日亡也. 遠之近 見於彼者由於此也. 風之自 著乎外者本乎內也. 微之顯 有諸內者形諸外也. 有為己之心 而又知此三者 則知所謹而可入德矣. 故下文引詩言謹獨之事.[褧:홑옷경(비단 옷을 입었을 때 아름다움을 갖추고자 그 위에 입는 것)]

33-2. 詩云 '潛雖伏矣亦孔之昭!'하니, 故君子內省不疚하여 無惡[去聲]於志하나니, 君子之所不可及者其唯人之所不見乎인저.
[疚:오래된병구]

  詩小雅正月之篇. 承上文言 '莫見乎隱 莫顯乎微'也. 疚 病也. 無惡於志 猶言無愧於心 此君子謹獨之事也.

33-3. 詩云 '相[去聲]在爾室한데 尚不愧于屋漏'하니, 故君子不動而敬하며, 不言而信이니라.

  詩大雅抑之篇. 相 視也. 屋漏 室西北隅也. 承上文又言君子之戒謹恐懼 無時不然 不待言動而後敬信 則其為己之功益加密矣. 故下文引詩并言其效.

33-4. 詩曰 '奏假[格同]無言時靡有爭이라'하니, 是故君子不賞而民勸하며, 不怒而民威於鈇[音夫]이니라.
[鈇:작도부,도끼부][鉞:큰도끼월]

  詩商頌烈祖之篇. 奏 進也. 承上文而遂及其效 言進而感格於神明之際 極其誠敬 無有言說而人自化之也. 威 畏也. 鈇 莝斫刀也. 鉞 斧也.

33-5. 詩曰 '不顯惟德을 百辟其刑之'하니, 是故君子篤恭而天下平이니라.    [辟:피할 피,임금 벽,비유할 비,그칠 미]

  詩周頌烈文之篇。不顯,說見二十六章,此借引以為幽深玄遠之意。承上文言天子有不顯之德,而諸侯法之,則其德愈深而效愈遠矣。篤,厚也。篤恭,言不顯其敬也。篤恭而天下平,乃聖人至德淵微,自然之應,中庸之極功也.

33-6. 詩云 '予懷明德하여 不大聲以色이라'하여늘. 子하사대 "聲色之於以化民末也"하시니라. 詩曰 '德輶如毛'하나, 毛猶有倫하니, 上天之載無聲無臭' 하시니 至矣.
[輶:가벼운수레유,가벼울유]

  詩大雅皇矣之篇。引之以明上文所謂不顯之德者,正以其不大聲與色也。又引孔子之言,以為聲色乃化民之末務,今但言不大之而已,則猶有聲色者存,是未足以形容不顯之妙。不若烝民之詩所言「德輶如毛」,則庶乎可以形容矣,而又自以為謂之毛,則猶有可比者,是亦未盡其妙。不若文王之詩所言「上天之事,無聲無臭」,然後乃為不顯之至耳。蓋聲臭有氣無形,在物最為微妙,而猶曰無之,故惟此可以形容不顯篤恭之妙。非此德之外,又別有是三等,然後為至也.

上第三十三章。子思因前章極致之言,反求其本,復自下學為己謹獨之事,推而言之,以馴致乎篤恭而天下平之盛。又贊其妙,至於無聲無臭而後已焉。蓋舉一篇之要而約言之,其反復丁寧示人之意,至深切矣,學者其可不盡心乎!
[馴:길들일순,길들순,순할훈,가르칠훈.馴致:짐승을 길들임. 目標한 狀態로 차차 이르게 함]

禮記集說大全卷之三十 一 中庸 ▶ 表記 第三十二